«Прежде всего, прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков… ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2:1-4).
ГлавнаяСтатьи /  ИСТОРИЧЕСКИЕ СВЕДЕНИЯ О КАЛЬВИНИЗМЕ
PDF Print E-mail

ИСТОРИЧЕСКИЕ СВЕДЕНИЯ О КАЛЬВИНИЗМЕ

Д.Корнер

Из книги «Вечное спасение на условии веры»,
изд-во «Titel-Verlag» 2003
Содержание:
Определения безусловного спасения и истоки учения
Одно и то же учение, но разные названия
Различные определения учения о безусловном спасении
Две точки зрения сторонников теории безусловного спасения

Происхождение учения о безусловном спасении
Аврелий Августин Гиппонский (354-430 гг.)
Учения и практические дела Августина
Спасение через крещение
Крещение, покаяние и трапеза Господня
Покаяние и примирение
Мария - вечная девственница
Мария была безгрешной
Чистилище
Чистилище, таинства и тысячелетнее Царство
Другие католические учения Августина
Вероучительное влияние Августина
Жан Кальвин систематизировал католические учения Августина
Задумайтесь над этим...

Темная сторона биографии Кальвина
Арест и заключение Сервета
Фарел и Сервет
Был ли Кальвин великим богословом?
Как надо относиться к еретику?
Богословие Кальвина
«У потомков передо мной долг благодарности...»
Аргументы в защиту Кальвина
Задумайтесь над этим...

Дортский синод без прикрас
Якоб Арминий
События до созыва Дортского синода
Судьба арминианства
Гонения на арминиан
Арминиане - «нарушители спокойствия»
Что считалось ересью?
Кальвинистские «неизменные нормы»
Дортский синод
Гонения на арминианских христиан
Резюме и заключительное слово
Задумайтесь над этим...
Определения безусловного спасения и истоки учения
Если вам доводилось обсуждать учение о безусловном спасении с теми, кто его отстаивает, вы, скорее всего, заметили, что одни из них пытаются проводить различие между ним и неотступностью святых, а другие — нет. Для тех, кто проводит такое различие, приравнивание идеи о безусловном спасении к кальвинистскому учению о неотступности святых бывает обычно неприемлемым: «Кальвинистское учение о неотступности святых нельзя путать с современной теорией о «вечной безопасности». Защитники этого учения, часто выражающие его в формуле «спасённый раз — спасён навсегда», утверждают, что решение об обращении ко Христу предопределяет всю дальнейшую судьбу человека, независимо от его поведения. В этом смысле безусловное спасение выглядит учением, не связанным с исторической реальностью: наше положение не зависит от происходящих исторических событий, а определяется лишь решением принять Христа. В противоположность этому, учение о неотступности святых тесно связано с историческим развитием: подлинность обращения демонстрируется дальнейшим ходом событий» (Stanley J. Grenz. Theology for the Community of God (Nashville, TN: Broadinan & Holman Publishers, 1994). P. 593).

Полный текст статьи в формате pdf вы можете прочитать или скачать здесь
Другие, наоборот, отвергают учение о неотступности святых и принимают за аксиому учение о безусловном спасении: «В Библии заключено учение о безусловном спасении рожденного свыше верующего, и я разделяю его. Человек, верующий в Иисуса Христа, получает жизнь вечную и никогда не погибнет. Но безусловное спасение верующего не основывается на его неотступности. Я не знаю ни одного стиха Библии, в котором говорилось бы о неотступности святых [sic!], но во многих утверждается, что святые будут сохранены. Неотступность — это одно, а сохранение — совсем другое. Нет, святые не упорствуют, они просто сохраняются... Поэтому я не согласен с пятью пунктами кальвинизма в том виде, в каком учил Жан Кальвин» (Curtis Hutson. Why I Disagree With Л11 Fire Points of Calvinism (Murtreesboro, TN: Sword of the Lord Publishers, 1980). P. 16-17).
Пятый и последний (благодарение Богу) пункт кальвинистской системы — неотступность святых. Этот последний пункт часто необоснованно отождествляется с учением о «вечной безопасности» или «раз и навсегда полученном спасении». Но это не так, между ними нет никакой связи.
Что касается других пунктов, неотступность святых иногда определяется иными названиями, не говоря уж о такой заводящей в тупик кальвинистской терминологии, как TULIP (Акроним состоящий из: Total depravity (полная греховность), Unconditional predestination (безусловное предопределение). Limited atonement (ограниченное искупление), Irresistible grace (неодолимая благодать), Perseverance (неотступность святых). - Прим. переводчика). Кое-кто предпочитает говорить о «способности претерпеть до конца», связывая это понятие с пятым пунктом. Другие говорят о «Божьем терпении», ибо «неотступность святых основывается на долготерпении Бога». Но большинство едино в одном: это не одно и то же, что безусловное спасение. Дело не только в том, что некоторые кальвинисты не приемлют такой терминологии, более того, признается очевидным, что «кальвинистское учение о неотступности святых не равнозначно учению о „раз и навсегда полученном спасении". Тем не менее некоторые кальвинисты, признающие арминианскую подоплеку термина неотступность, заменяют его на сохранение, но такая подмена ничего не дает. Это лишь подводит нас к пониманию различия между такими диаметрально противоположными понятиями, как неотступность святых и безусловное спасение (курсив автора)» (Laurence M. Vance. The Other Side of Calvinism (Pensacola, FL: Vance Publications, Second Printing, 1994 P. 325-326).).


Одно и то же учение, но разные названия

Есть и другие приверженцы этого учения, считающие, что понятия «вечной безопасности», неотступности святых и «раз и навсегда полученного спасения» — по сути одно и то же. Реформатский учитель Стив Браун придерживается следующей точки зрения: «Это учение баптисты называют «вечной безопасностью» или «раз и навсегда полученным спасением». Мы же, реформаты, называем его неотступностью святых. Но мы имеем в виду одно и то же. Согласно этому учению, однажды получив спасение, вы сохраняете его навсегда, вас поддерживает Бог, вы проявляете стойкость до конца» (Steve Brown. Midday Connection, Moody Cassette Ministry, Eternal Security, air date: 4.28/ 93).
То же самое говорят и другие, например, Чарлз Райри: «...Безусловное спасение, сохранение и неотступность по сути означают одно и то же (а именно: истинный верующий не может поте-рять спасения)» (Charles С. Ryrie. Basic Theology (Victor Books, Third Printing. 1987). P. 328.).
Дэвид Дж. Энгельсма: «Учение о неотступности святых или о «вечной безопасности», как некоторые его называют, основывается на истине неодолимой благодати» (David J. Engelsma. A Defense of Calvinism as the Gospel (South Holland, IL: The Evangelism Committee. Protestant Reformed Church. Fifth Printing, 1993). P. 10).
Из предисловия к книге, написанной Пинком: «Книга озаглавлена «Безусловное спасение», поскольку сегодня именно такое название получило учение, которое рассматривается в этой книге. Но историческое ее название — неотступностью святых, и Пинк предпочитает именно его. Но как бы его ни называть, безусловным ли спасением или неотступность святых, это то же самое учение, которого придерживаются годами» (Arthur W. Pink. Eternal Security (Grand Rapids. MI: Baker Books, Fourth Printing. 1996). P. 9, foreword).
Гарольд Кэмпинг: «Может ли человек потерять спасение?... Давайте посмотрим, есть ли в Библии учение о безусловном спасении, которое называют также неотступностью святых» (Harold Camping. God's Magnificent Salvation Plan (Oakland, CA: Family Stations. Inc., 1995). P. 65).
Бойд Хант: «В кальвинистском учении понятие неотступности используется не в обычном, а в специальном смысле — Бог сохраняет к спасению всех избранных, которых Он призывает и возрождает. Попросту говоря, это учение о „раз и навсегда полученном спасении"» (Basic Christian Doctrines. Edited by Carl F.H. Henry (Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1979). P. 234).
Артур Кастенс: «Понятие неотступности святых отражает то, что сейчас принято называть безусловным спасением верующего. Более адекватным названием можно считать «сохранение святых», так как оно точнее выражает смысл. Безопасность верующего основывается на полновластности Бога, неизменности Его целей и постоянстве Его расположения. Безопасность обеспечивается верностью Господа Иисуса Христа, а не верностью верующего. Эти пять пунктов составляют органическое единство выражения истины. Они основываются на двух предпосылках, находящих подкрепление в Писании. Первая предпосылка — полное бессилие человека, а вторая — абсолютное всемогущество Божьей благодати. Все остальное вторично» (Arthur C, Custance. The Sovereignty of Grace (Grand Rapids, MI: Baker Book House. 1979). P. 84).
Уолтер Элуэлл: «Неотступность... это слово встречается часто, оно означает «стойкость», «преданность», «постоянство» и выражает идею настойчивости, упорства, выносливости... На этих понятиях строится не только надежда, но и учение о безусловном спасении каждого верующего — „став однажды христианином, человек навсегда остается христианином"» (Evangelical Dictionary of Theology. Edited by Walter A. Elwell (Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1984). P. 844).
Книга основывается именно на такой точке зрения, т.е. учение о «вечной безопасности», теория о неотступности святых и представлении о раз и навсегда полученном спасении — одно и то же. В своем наиболее простом выражении эти учения говорят об одном и том же: получив однажды спасение, человек никогда его не теряет. Поэтому в дальнейшем мы будем называть эту доктрину просто безусловным спасением.


Различные определения учения о безусловном спасении

Терминология играет очень важную роль. Ниже приводятся различные определения этого учения, взятые из разных источников.
Чарлз Стенли: «"Вечная безопасность" — Божья гарантия того, что дар спасения сохраняется вечно и никогда не теряется» (Charles Staley (Atlanta. GA: In Touch Ministries, 1990Д Eternal Security: What Do We Have To Lose? audiotape 6, MI090).
Чарлз Раири: «Вечная безопасность — это Божья работа, гарантирующая, что однажды полученный дар (спасения) сохраняется вечно и не может быть утерян» (Charles C. Ryrie. So Great Sah-ation (Victor Books, 1989). P. 155.156). (Здесь и далее курсив автора).
Р.Т. Кенделл: «Всякий уверовавший, что Иисус восстал из мертвых, и исповедующий Иисуса Господом после смерти отправится на небо. „Раз и навсегда полученное спасение" означает, что такой человек не может утерять спасение. Из этого следует, что после смерти он отправится на небо. Это абсолютно безусловное [sic!] обетование. Мы не говорим, что, получив однажды спасение, мы всегда остаемся послушными. Мы не говорим, что, получив однажды спасение, мы всегда остаемся совершенными. Мы не говорим, что, получив однажды спасение, мы всегда остаемся благочестивыми. Но спасение человек получает навсегда» (R.T. Kendall. Once Saved, Always Saved (Chicago: Moody Press, 1985). P. 46).
Вик Локмен: «Человек, истинно покаявшийся в грехах и уверовавший в искупительную смерть Христа, сохраняет веру силой Бога. Все выглядит так, будто он сел в поезд, движущийся на небо без остановок. Этот поезд веры проезжает иногда по темным и опасным местам, но высадить из него до прибытия в главный пункт назначения человека никто не может» (Vie Lockman. Tulip: 5 Things God Wants You To Кпои-. tract (Ramona, CA: 1968). P. 10).
Айронсайд: «Что мы имеем в виду под словами о вечной безопасности верующего? Мы имеем в виду, что когда грешник возрождается Словом и Божьим Духом, когда он получает новую жизнь и новую природу, когда он приобщается к божественной природе, получает оправдание от "всех обвинений пред Божьим престолом, становится совершенно невозможным, чтобы этот человек стал потерянной душой» (H.A. Ironside. Eternal Security (Neptune, NJ: Loizeaux Brothers, Revised Edition, 1986). P. 8).
Дэвид Стил и Кертис Томас: «Учение о неотступности святых не подразумевает, что все исповедующие христианскую веру обязательно попадут на небо. До конца претерпевают святые, т.е. запечатленные Духом. Безопасность в Нем получают верующие, познавшие истину и живущие верой в Христа. Многие заявляющие о своей вере отпадают, но не от благодати, поскольку они никогда не были в благодати. Истинные верующие впадают в искушения и совершают серьезные грехи, но из-за этих грехов они не теряют спасение и не отделяются от Христа» (David N. Steele and Curtis C. Thomas. The Five Points of Calvinism (Phillipsburg, NJ: Presbyterian & Reformed Publishing Co., Reprinted 1984). P. 56).
Джеймс Монтгомери Бойс: «...неотступная благодать. Это означает, что Бог не оставит тех, кого Он призвал к вере во Христа, чтобы никто не погиб, и благодаря Его неотступности они тоже проявляют неотступность, сопротивляются и преодолевают искушение мира, плоти и дьявола, готовясь к встрече с Иисусом, когда Он придет за ними» (James Montgomery Boice. Amazing Grace (Wheaton, II.: Tyndate House Publishers, Inc., 1993). P. 232).
Джун Хант: «Что такое безусловное спасение? Это учение о том, что истинные христиане постоянно сохраняют вечную жизнь, основанную исключительно на даре данного Богом спасения... Надо понимать, что безусловное спасение — это одно из основных учений церкви, согласно которому христиане никогда не теряют вечной жизни, основывающейся исключительно на даре спасения, полученном от Бога» (June IIunt. Уом Can Have Assurance of four Salvation, cassette tape, aired the week of 1 4 93).
Адриан Роджерс: «Мы говорим о человеке, верой принявшем Христа в свое сердце, воспринявшем божественную природу, рожденном свыше, получившем новое рождение. Такой человек никогда не может погибнуть» (Adrian Rogers. Hount You Can Be Sure You Are Eternally Secure, audiotape RA-1728, part 1, Jn. 10:27, 8 1 93).
Джон Мак-Артур: «Суть не в том, что Бог гарантирует безопасность любому, кто говорит, что принимает Христа, а в том, что человек с истинной верой подтверждает своё спасение, сохраняемый до конца на пути праведности» (John F. MacArthur, Jr.Hic Gospel According to Jesus (Grand Rapids, Ml: Zondervan Publishing House, 1989). P. 98).
Роберт Тим-младший: «Пребывание в благодати подразумевает вечную безопасность. Безусловное спасение есть нерасторжимая связь с Богом. Ни Бог, ни человек, ни ангел не могут разрушить связь, установленную при спасении. Уже нет никакого греха, который мы могли бы совершить. Никакие наши дела не могут разрушить его. Это то, что мы получаем раз и навсегда» (R.B. Thieme, Doctrines of Eternal Security, Current Positional Truth, lesson 269^Rom. 8:1, 1077 Romans, 11 29 77).
А. А. Ходж: «Что такое библейское учение о неотступности святых? Те, кого Бог принял Своими возлюбленными, призвал и освятил Своим Духом, никогда не могут полностью и окончательно отпасть от состояния благодати, они будут неотступными до конца и получат вечное спасение» (A.A. IIodgc. Outlines of Tlieologi/ (Grand Rapids, Ml: Zondervan Publishing House, 1972). P. 542. Con. Faith, Chap. XVII: L.Cat. Question 79).


Две точки зрения сторонников теории безусловного спасения

На основании этих определений можно составить ясное представление о том, в чем заключается учение о безусловном спасении. Но прежде чем перейти к рассмотрению его происхождения, необходимо остановиться еще на одном важном пункте. Среди сторонников богословия безусловного спасения есть две точки зрения.
Первой точки зрения, которую мы будем называть крайней позицией, придерживаются такие учителя, как Чарлз Стенли и Чарлз Райри. Она заключается в том, что после получения спасительной веры человек может даже стать неверующим, но все равно не потеряет спасения.
Другой точки зрения, которую мы будем называть умеренной позицией, придерживаются Джон Мак-Артур и другие, принимающие Вестминстерское исповедание. Согласно умеренной позиции, истинная спасительная вера не исчезает никогда. Иными словами, истинный верующий не может стать неверующим. Кроме того, сторонники умеренной позиции отвергают понятие плотского христианина, принимаемое апологетами крайней позиции. В последующих главах различия между двумя позициями будут рассматриваться более подробно.


Происхождение учения о безусловном спасении

Истоки учения о неотступности святых легко увидеть в концепциях Жана Кальвина и в решениях Дортского синода. Но знаете ли вы, что корни этого и других положений кальвинизма восходят к Августину Гиппонскому, жившему более тысячи лет тому назад? Этой теме Августин уделял внимание в течение второй половины своей писательской карьеры. Он выразил это следующим образом: «Любой человек, получающий богатство Божьей благодати, свободной от изначального осуждения, без сомнения, слышит Евангелие, а услышав, приходит к вере в него и благодаря этому проявляет стойкость до конца в вере, действующей через любовь, и если он даже на какое-то время отходит, то потом снова возвращается на путь истинный. Вот что такое избрание и вечная безопасность» (Custance, The Sovereignty of Grace, p. 25. Обратите внимание: антиникейские отцы, жившие до Августина отвергали учение о безусловном спасении).
Августин написал два трактата — «О предопределении святых» и «О даре неотступности». В первом из них он подтвердил, что предопределение ни в коей мере не основывается на предвидении заслуг избранного. Любые человеческие попытки собственными силами достичь святости в жизни без помощи присутствия Святого Духа тщетны, и Августин объяснил, почему это так. Во втором трактате Августин показал, что неотступность святых, под которой он подразумевал (по современной терминологии) вечную безопасность верующего, основывается не на добрых делах верующего, которые он совершает после обращения, а исключительно на постоянстве и неизменности Божьего выбора (Ibid. P. 36 37).
Со времен Августина учение о неотступности святых служит богословскими рамками, в которых рассматривается вопрос, сохраняет ли и как сохраняет человек спасение. Августин ввел понятие donum perseverantiae, т.е. Божьего дара неотступности святых. Позднее это учение отстаивал Кальвин, утвердивший мысль о неотступности верующих благодаря силе и верности Бога. Реформатские исповедания, в частности, Дортские каноны, приняли принцип неотступности святых, отвергнув представление о том, что они могут полностью или в конечном счете отпасть (Judith M. Gundry Volf. Paul and Perseverance (Louisville, KY: Westminster John Knox Press. 1990). P. 1).
Конкретно учение Августина о неотступности, в частности, выражается в следующем: «Мы говорим о такой неотступности, благодаря которой человек проявляет стойкость до конца. Если она дана, он претерпевает до конца. Если он не претерпевает до конца, она ему не дана... Поскольку никто не обладает неотступностью, если фактически не претерпевает до конца, многие могут иметь ее и никто не может утерять ее. Не следует бояться, что когда человек проявляет стойкость, в него может вселиться злой дух, который не позволит ему претерпеть до конца. Это Божий дар, поэтому он может быть получен молитвой. И когда он дан, утерять его невозможно» (W.A.Jurgens. The Faith of the Early Fathers. Vol. 3 (Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1979). P. 173-175).
Подумайте о том, насколько далеко от истины отрицание факта, что неотступность до конца в этой жизни есть дар Божий, коль скоро Он Сам кладет конец этой жизни по Своей воле, и если Он кладет ей конец до неминуемого падения, Он дает человеку возможность быть стойким до конца. Но еще более замечательным и очевидным для верующего представляется размах благости Бога, дающего благодать даже младенцам, у которых в их возрасте еще нет послушания, чтобы заслужить ее.
История Церкви показывает, что начало учения о безусловном спасении и другим основным доктринам будущего кальвинизма было положено Аврелием Августином в V веке. Именно тогда основные положения будущего кальвинистского учения отстаивались Августином в полемике с Пелагием (Sreele and Thomas. The Five Points of Calvinism. P. 19).
Чем же Жан Кальвин отличается от Августина в вопросе о безусловном спасении? В некоторых кругах стало популярным утверждать, что истинная христианская вера выражается в системе мышления, получившей известность (оправданно или нет) иод названием кальвинизм. Нам говорят, что наша вера (если она правильная) должна отождествляться с учением, разработанным сначала Августином, а затем более полно систематизированным Жаном Кальвином (Samuel Fisk. Calvinistic Paths Retraced (Murfreesboro. TN: Biblical Evangelism Press, 1985). P. 95).
Что касается учений о грехопадении, полной греховности, рабстве человеческой воли, полновластия спасительной благодати, у епископа Гиппонского и женевского пастора в целом расхождений нет. Заслуга первого из них (Августина) — в новаторстве и оригинальности, второго же (Кальвина) — в более ясном, обоснованном, логическом и строгом изложении, в более совершенной экзегезе (Philip Schaff. History of the Christian Church. Vol. Vill (Grand Papids, MI: Wm. B. Eerdmans Publiching Company, Peprinted 1995). P. 540-541). История Церкви показывает, что Августин выдвинул и развил учение о безусловном спасении и другие связанные с ним кальвинистские теории, такие как избрание, на котором оно основывается. Жан Кальвин привел богословие Августина в логическую систему.


Аврелий Августин Гиппонский (354-430 гг.)

Коль скоро учения об избрании и безусловном спасении восходят к Августину Гиппонскому, «доктору благодати» (The Incyclopedia Americana International Edition (Danbury, CT: Grolier Incorporated, 1996). Vol. 2. P. 687), вполне естественно возникает вопрос, что он был за человек и чему еще он учил. Было ли его понимание Писания здравым или он глубоко заблуждался? Особенно важно знать, что говорил он о спасении. Рассмотрим этот вопрос, чтобы иметь возможность дать оценку его духовному пониманию.
Августин родился в 354 году в Нумидии. В 371 году, в возрасте 17 лет, он отправился в Карфаген, где продолжил занятия по риторике. В следующем году у него от сожительницы родился сын по имени Адеодат. В 374 году он вступил в манихейскую секту, но через девять лет вышел из нее. Тогда же он стал учителем риторики в Милане, где на него большое впечатление произвели проповеди Амвросия. Осенью 386 года он оставил свою должность, чтобы приготовиться к крещению, которое получил в апреле следующего года (Jurgens. The Faith of the Early Fathers. Vol. 3. P. 1).
Примерно три года Августин вел монашескую жизнь в Тагасте. В это время умер Адеодат. В 391 году Августин был рукоположен в священнический сан епископом Гиппонским Валерием. В 395 году, незадолго до своей смерти, Валерий вместе с Мегалием Каламским и примасом Нумидийским посвятили Августина в сан епископа Гиппонского (вторым епископом), но в том же году Августин стал единоличным архиереем. Если я не ошибаюсь, это был первый случай назначения епископа-коадъютора с правом наследования (Ibid., Vol. 3, p. 1).


Учения и практические дела Августина

Многие, вероятно, удивятся, узнав, что Августин не только разработал основополагающие учения будущего кальвинизма. Как католик, он был также очень влиятельной фигурой в своем вероисповедании. В течение девяти лет принадлежавший к манихейской секте, он чудесным образом, по Божьей благодати, «обратился в католическое вероисповедание без какого бы то ни было давления извне» (Schaff, History of the Christian Church. Vol. Ill, p. 144).
При обсуждении вопроса о спасении человека Августин до такой степени подчеркивал роль Церкви как видимого института, с истинным символом веры, обрядами и служением, что Римская церковь считает его отцом западной экклесиологии (Earle E. Cairns, Christianity Through The Centuries (Grand Rapids, MI: Zondervan Pub. House,1981), p.149). «Ни один другой отец не мог принести больше пользы католичеству в Средние века» (Schaff, History of the Christian Church. Vol. Ill, p. 1026). В качестве администратора, проповедника, полемиста и писателя «Августин прилагал силы для защиты и распространения католической религии» (The Encyclopedia Americana International Edition, Vol. 2, p. 686). «В своем учении о Церкви и крещении, а также по основным вопросам латинской ортодоксии Августин был несомненным католиком» (Schaff, History of the Christian Church. Vol. III. p. 498). Знание вышеизложенных фактов поможет нам лучше понять конкретные учения.
Августин учил, что вечную жизнь унаследуют только католики: «Сарра сказала: „Выгони эту рабыню и сына ее; ибо не наследует сын рабыни сей с сыном моим Исааком". А Церковь говорит: „Изгони ересь и ее детей; ибо не наследуют еретики с католиками". Но почему они не наследуют? Разве они не родились от семени Авраама? Разве они не получили крещение в Церкви? Они получили его, и оно сделало бы все семя Авраамово наследниками, если бы гордыня не отлучила их от наследия. Тем же самым образом вы родились свыше, но вам отказывается в наследии вечной жизни, если вы не вернетесь в Католическую Церковь» (Jurgens, The Faith of the Early Fathers, Vol. 3, p. 25).
Августин преследовал еретиков. В 412 году, после объявления вне закона донатистов, Августин добавил масла в огонь, оправдав гонения заявлением, что насилие в этом мире спасет еретиков от вечного наказания в будущем. «Вне Церкви нет спасения» — это положение, выдвинутое Августином в 418 году в проповеди перед членами кесарийской церкви (см. гл. 6), подразумевало право насильственного обращения или применения других мер в отношении противников официальной Церкви. Прецедент, созданный Августином в полемике с донатистами, использовался Католической церковью в Средние века и в период Реформации. Крестовые походы против альбигойцев в 1212 и 1226-1244 годах вылились в кровавые расправы в таких городах, как Безье и Каркасон, где учение альбигойцев было особенно популярным. В 1244 году победители заживо сожгли защитников Мон-Сегура, последней твердыни альбигойцев (см. Катары). Через полтора с небольшим века, в 1415 году, такую же судьбу испытал Ян Гус (The Encyclopedia of Religion, Mircea Eliade, Editor in Chief (New York: Macmillan Publishing Company, 1987. Vol. 11. P. 225).
Поскольку Августин был католическим богословом V века, нет ничего удивительного и в других его воззрениях.


Спасение через крещение

Августин считал «некрещенного ребенка обреченным на проклятие, хотя и пытался как-то смягчить этот ужасный по своей сути догмат сведением проклятия к минимальному наказанию или к лишению благословения» (Schaff. History of the Christian Church P. 836). Однако он подчеркивал, что все некрещенные дети с детства обречены на вечное осуждение (Ibid. Vol. 8. P. 556), а через крещение младенцы получают спасение, независимо от их веры (Evangiiical Dictionary of Theology. P. 107).


Крещение, покаяние и трапеза Господня

«По сути, мы полностью очищаемся только один раз — через крещение; молитва же продолжает очищать нас каждодневно. Но не совершайте таких грехов, которые могли бы отлучить вас от Тела Христова, не надо даже думать об этом! Ведь те, кто каются, совершают преступления — прелюбодеяния или что-нибудь подобное, и именно поэтому они каются. Если бы их грехи были не очень важными, хватило бы просто молитвы. Поэтому в Церкви есть три способа получения прощения грехов: крещение, молитва и смирение в покаянии, но Бог прощает грехи только крещеных » (Jurgens. The Faith of the Early Fathers. Vol. 3. P. 35).
Прекрасно, что христиане именуют крещение ничем иным, как спасением, а таинство Тела Христова ничем иным, как жизнью. Откуда же это может исходить, кроме как от древней и, я полагаю, апостольской традиции, благодаря которой Церковь Христова придерживается учения, что без крещения и участия в трапезе Господней никому невозможно войти в Царство Божие или обрести спасение и вечную жизнь? Об этом свидетельствует и Писание (Ibid. P. 91).


Покаяние и примирение

«...Если человек, обвинивший жену в прелюбодеянии, убивает ее, этот грех, получивший завершение и не наложивший отпечатка в душе человека, отпускается при крещении, если он совершен катехуменом, и исцеляется покаянием и примирением, если он совершен крещеным. Однако, можно ли утверждать, что повторная женитьба такого человека не будет прелюбодеянием, если второй брак при живой неверной жене всё же без сомнения рассматривается как прелюбодеяние?» (Ibid. P. 133).


Мария - вечная девственница

Еретики, которых называют антидикомаритами, отрицают печную девственность Марии и утверждают, что после рожде ния Христа она жила нормальной половой жизнью с мужем (Ibid. P. 166). Обратите внимание: из вышепоказанного описания Августином еретиков следует, что таковыми следует считать многие миллионы сегодняшних христиан. Еретиков он преследовал отчасти из-за неправильного понимания текста Луки 14:23 (Schaff. History of the Christian Church. Vol. :i. P. 144). Такие же христиане подвергались бы гонениям с его стороны и сегодня, если бы он имел над ними власть. Дорогой читатель, если ты истинный христианин, то же самое относилось бы и к тебе.


Мария была безгрешной

Августин проповедовал, что мать безгрешного Христа никогда не совершала греха. (Cairns. Christianity Througlit The Centuries. P. 160)


Чистилище

«В книгах Маккавейских говорится о том, что совершались жертвоприношения за мертвых. И хотя это не находит подтверждения в других частях Ветхого Завета, авторитет вселенской Церкви, совершенно ясно выступающей по этому вопросу, обладает достаточным весом, ибо она говорит, что молитвы священника к Господу Богу перед Его алтарем за умерших вполне уместны» (Jurgt'ns. The Faith of the Early Fathers. Vol. 3. P. 154).
Человек, обрабатывавший ту далекую от нас землю и получавший хлеб насущный тяжким трудом, был вынужден страдать, совершая эту работу до конца своей жизни. По окончании жизни страданий больше не требовалось. В то же время, человек, который, возможно, не обрабатывал землю и позволял ей зарастать бурьяном, испытывал в жизни проклятие земли, и «после этой жизни он должен был либо пройти через огонь чистилища, либо подвергнуться вечному наказанию» (Ibid. P. 38).
Хотя мать Августина не прочитала ни строчки из его сочинений и, по-видимому, никогда даже не слышала его имени, тем не менее, благодаря неугасимой жажде своего сердца и неискоренимым инстинктам человеческой натуры, она приняла его учение о том, что «есть люди, не настолько далеко зашедшие в своей жизни, чтобы быть недостойными милости, и не настолько хорошие, чтобы получить немедленное счастье в жизни» (John A. O'Brien. The Faith of Millions (IIuntington, IN: Our Sunday Visitor, Inc.. 2974). P. 346). Мать попросила его перед смертью: «Положи это тело где угодно, пусть оно никоим образом не беспокоит тебя. Единственное, о чем прошу тебя, — чтобы ты вспоминал обо мне перед алтарем Господа, где бы ты ни был». Воспоминание об этой просьбе побудило ее сына к страстной молитве: «О Боже, всем сердцем взываю к Тебе простить грехи моей матери. Услышь меня и успокой неизлеченные раны... Пусть она пребывает в мире со своим мужем... Вдохнови, Господи... чтобы как можно больше Твоих слуг, моих братьев, которым я служу своим голосом, сердцем и пером, вспоминали у Твоего алтаря Монику, Твою рабу». Здесь выражается распространенный обычай ранней Церкви молиться за мертвых, а также вера в состояние человека, называемое чистилищем (Ibid. P. 341).


Чистилище, таинства и тысячелетнее Царство

«... Многие христиане не согласны с отождествлением Августином тысячелетнего Царства с нынешним периодом истории Церкви» (Cairns. Christianity Through! The Centuries. P. 16). Что касается этих понятий, Августин привнес в основной поток христианской мысли некоторые ошибочные представления. Он способствовал развитию учения о чистилище со всеми сопутствующими ему злоупотреблениями. Он до такой степени подчеркивал значение двух таинств, что логическим следствием его взглядов стало учение о возрождении посредством крещения и евхаристической благодати. Его истолкование тысячелетнего Царства как эпохи между воплощением и вторым пришествием Христа, в течение которой Церковь завоюет мир, привело к пониманию Римской церкви как вселенской Церкви, предназначенной привести всех в свои ряды, и к идее о постмиллениаризме (Ibid. P. 149).


Другие католические учения Августина

Августин учил, что 11 апокрифических книг составляют часть канона (Erangiliral Dictionary of Theology. P. 106). Кроме того, он называл святых нашими заступниками (Srhaff. History of the Christian Church. Vol. 3. P. 441) и призывал к поклонению Марии. Что касается последнего пункта, читаем: «Он первым дал ясное определение таинства как видимого знамения невидимой благодати, основанного на божественном установлении, но он ничего не знал о цифре семь, это вступило в силу гораздо позднее. В учении о крещении он занимал полностью католическую позицию, хотя и в логическом противоречии с собственным догматом о предопределении, а в вопросе о святом причастии он, как и его предшественники Тертуллиан и Киприан, склонялся к „кальвинистской" теории о духовном присутствии тела и крови Христа. Он также способствовал распространению, по крайней мере в последних своих сочинениях, католической веры в чудеса и поклонения Марии, хотя освобождал Деву только от фактического греха, а не от первородного, и при всем своем благоговении перед ней, никогда не называл ее Богоматерью» (Ibid. P. 1020 1021).
Самое крупное среди всех богословских заблуждений Августина Аврелия касается основополагающего учения Писания о спасении. Поскольку предложенный Августином план спасения по сути не содержит никакого плана спасения, как сам Августин, так и его план заслуживают осуждения, высказанного Павлом в Послании к галатам: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (1:8-9).
В этих стихах по сути подразумевается, что Кальвин в основание своего учения положил неспасенного человека, духовно помраченного в разуме (Ефес. 4:18). Следовательно, Августин был духовно неспособен правильно понять Писание. Это единственный вывод, который мы можем сделать, если осознаем, что Библия требует духовного понимания (Псал. 118:99-100; Матф. 13:10-15; 11:25; Иоан. 8:43; 1 Кор. 2:14).
В свете всего этого становится ясно, как мы должны оценивать следующие его характеристики: «... один из самых выдающихся свидетелей истины...» (Ibid. P. 1022); «... св. Августин, достойный преемник Павла...» (Ibid. P. 1026); «В промежутке между Павлом и Лютером Церковь не знала человека такого нравственного и духовного размаха, как Августин» (Cairns. Christianity Througlit The Centuries. P. 149). Можно только удивляться, почему его сочинения так превозносились реформаторами: «Реформаторы ставили его сочинения на второе место после Библии, а схоласты-реалисты восприняли многие его идеи» (Elgin Mover. Wicliffe Biographical Dictionary of the Church, revised and enlarged by Earle E. Cairns (Chicago: Moody Press, 1982). P. 22). Жан Кальвин назвал Августина «самым лучшим и самым верным свидетелем во всем древнем мире» (John Calvin. Institutes of the Christian Religion (Grand Papids, NI: Wm. B. Et'rdnians Publishing Company, Reprinted 1995), translated by Henry Beveridgy, 4.24.26).


Вероучительное влияние Августина

Что касается католических учений Августина в целом, читаем: «Сэр Роберт Андерсон в книге „Библия или Церковь" заявил, что почти все заблуждения Римско-католической церкви уходят корнями в учения Августина. Он написал: „Августин придал Римско-католической церкви форму, которую она сохраняет до сих пор. Среди всех заблуждений, которые она отстаивала в течение последующих веков, вряд ли найдется хоть одно, не выраженное изначально в его сочинениях" (Fisk. Calvimstic Paths Retraced. P. 95). Представьте себе: вдохновитель кальвинизма был человеком, сформировавшим учения Римско-католической церкви! Почти все ее заблуждения исходят из учений Августина.
Но влияние Августина не ограничилось Римско-католической церковью, и эта заслуга принадлежит Жану Кальвину: «Заблуждения Римско-католической церкви нельзя приписывать только Августину, в них повинен и протестантизм, ибо Реформация, как писал Уорфилд, „была просто победой учения Августина о благодати над учением Августина о Церкви". Реформаты принимают его ошибочные взгляды на избрание, а католики — другие еретические воззрения, хотя реформаты разделяют вместе с католиками некоторые другие его теории» (Vance. The Other Side of Calvinism. P. 21).


Жан Кальвин систематизировал католические учения Августина

Кальвин стал систематизатором реформаторского учения. Наиболее известная его работа — «Наставления в христианской вере». В ней, как и в других своих сочинениях, он называет Августина «святым отцом» (С. Norman Sellers. Election and Perseverance (Ft. Lauderdale, FL: College Studies Series, 1987). P. 7. Образ Небесного Отца, показанный Иисусом (Иоан. 17:11), Жан Кальвин использует в отношении человека, проповедующего иное Евангелие).
Человек, которого Жан Кальвин так называл и которого «цитировал чаще, чем всех греческих и латинских отцов вместе взятых» (Schaff. History of the Christian Church. Vol. 8. P. 539), проповедовал план спасения, ставящий духовное возрождение в зависимость от водного крещения. Он же учил о чистилище, призывал к поклонению Деве Марии и говорил, что вечную жизнь унаследуют только католики.
После рассмотрения учений Августина может возникнуть желание просто сказать «Аминь» следующему заявлению сторонника безусловного спасения, который пытается провести различие между неотступностью святых и «вечной безопасностью» и который придерживается точки зрения, что «в вопросе о крещении Августин ошибался. Он ошибался в философском смысле и в своем представлении о Церкви. Он преследовал „еретиков", ошибался в вопросе о „таинствах" и в смысле Вечери Господней. Он ошибался также в понимании тысячелетнего Царства, герменевтики, воскресения, вечного спасения. ТОГДА ПОЧЕМУ ЖЕ КТО-ТО ПОЛАГАЕТ, ЧТО ОН БЫЛ ПРАВ В ВОПРОСЕ ОБ ИЗБРАНИИ И ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИИ?». (Прописные буквы выделены автором). (Vance. The Other Side of Calvinism. P. 25. К сожалению, книга Венса вводит некоторых искренних арминиан в заблуждение относительно того, что он понимает под спасением верующего. Его небиблейская позиция в сущности такова: арминиане ошибаются в той же степени, что и кальвинисты (с. 331); арминманство не может быть приемлемой альтернативой кальвинизму (с. 331); принятая однажды человеком вера ставит его в такие же безопасные условия, как и одно из лиц Троицы (с. 325): вы можете отвергать Христа, но Он не отвергнет вас (с.348); нераскаявшаяся блудница может получить спасение на основании ранее принятого решения принять Христа (с. 336); духовное возрождение есть необратимое изменение от духовной смерти (с. 346).)
Следует задуматься, какие духовные выводы делал из всего этого Жан Кальвин. Разумеется, он знал о всех католических учениях, выдвинутых Августином. Как же он мог до такой степени превозносить его в своих сочинениях? Можно ли предположить, что Кальвин закрывал глаза на ошибки в учениях Августина только потому, что они соответствовали его собственному учению о предопределении? Никто никогда не узнает наверняка, какая именно сторона этого учения привлекла Кальвина. Но мы знаем одно: изначальный автор теории о безусловном спасении разработал план спасения, который не сможет принести спасение никому и что Жан Кальвин систематизировал его и сделал его привлекательным.


Задумайтесь над этим...

Кирилл, арианский епископ Карфагена, был яростным гонителем и заклятым врагом христиан, исповедовавших веру во всей ее чистоте. Он убедил царя, что тот никогда не будет иметь успеха в делах и что в его царстве никогда не будет мира, пока ортодоксальные христиане будут исповедовать свои принципы, и этот монарх поверивший в предсказание, призвал к себе некоторых из наиболее известных христиан. Сначала он попытался отвратить их от веры лестью и совратить их обещаниями немедленных мирских наград, но они, проявив стойкость, решительно ответили: «Мы признаем только одного Господа и только одну веру, так что с нашими телами ты можешь делать все что угодно — нам лучше испытать временную боль, чем подвергаться вечному проклятию». Царь пришел в ярость от таких слов, отправил их в темницу и приказал заковать в цепи. Но стражник позволил их друзьям общаться с ними, и благодаря этому они каждодневно укреплялись в решимости умереть ради Искупителя. Узнав об этом, царь пришел в ярость и приказал посадить христиан на корабль, начиненный легко воспламеняющимся веществом, и поджечь его. Тех, кто подвергся этой страшной пытке, звали Рустик, Север, Либерат, Рогат, Сервий, Септим и Бонифаций (Foxe's Book of Martyrs. Marie Gentert King, Editor (Old Tappan. NJ: Fleming H. Revell Company, Seven teenth Printing, 1981). P. 37).
Совершенно очевидно, что эти ранние христиане не верили в учение о раз и навсегда полученном спасении, поскольку страшились вечного осуждения, которое, в противном случае, не было бы для них опасным.


Темная сторона биографии Кальвина

Важный эпизод истории Церкви периода Реформации в наши дни замалчивается настолько, что конкретные факты знают очень немногие. Приготовьтесь к большому потрясению. За пять лет Женева, в которой было всего 16 тысяч жителей, стала свидетельницей 57 смертных казней и 76 изгнаний из города. Все эти приговоры были одобрены Жаном Кальвином (Samuel Fisk. Calvinistic Paths Retraced. Murfreestboro, TN: Biblical Evangelism Press, 1985. P. 115). Дабы сделать свою систему более эффективной, он взывал к помощи государства, применял в отношении несогласных жёсткие меры. Наказания были слишком суровыми: в 1542-1546 годах было вынесено 57 смертных приговоров и 76 постановлений об изгнании из города (Earle E. Cairns. Christianity Through The Centuries: A History of the Christian Church, Grand Rapids. MI: Zondervan Publishing House, 1981. P. 311). Официальные постановления городского совета 1541-1559 годов являют собой мрачный образец осуждений, наложения штрафов, приговоров к заключению и смертной казни. За время разгула нетерпимости в 1545 году более 20 мужчин и женщин были сожжены на костре по обвинению в колдовстве и распространении различных болезней. Лишь за два года (1558-1559 гг.) различного рода наказания за прегрешения обрушились на 440 человек (для сравнения: общая численность населения составляла 20 тысяч человек).
27 октября 1553 года при прямом участии Жана Кальвина, основателя кальвинизма, испанский врач Мигель Сорвет был сожжен под Женевой на костре как еретик. (Сорвет первым в истории описал малый круг кровообращения, задолго до Уильяма Гарви, получившего приоритет в этом открытии. «Показательно, что приговор Сервета основывался только на двух пунктах - антитринитарнанство и несогласие с крещением младенцев». Roland H. Bainton. Hunted Heretic (Boston: The Beacon Press, 1953). P. 207. Комментарий: Хотя Сорвет заблуждался в вопросе о Троице, в отношении крещения младенцев он сказал: «Это выдумка дьявола, направленная на разрушение христианства» (Ibid. P. 186). Сегодня многие христиане могут только приветствовать такое высказывание о крещении младенцев. Тем нe менее Сервет был приговорен к смертной казни, в частности, и за него.) Такое развитие событий Кальвин предусмотрел ещё до ареста Сервета — 13 февраля 1546 года (за семь лет до ареста известного врача) он писал своему другу Фарелу: «Недавно я получил от Сервета письмо с таким набором бредовых измышлений и хвастливых заявлений, которые меня просто поразили и которых я раньше никогда не слышал. Он берет на себя смелость предложить мне приехать сюда, если мне это угодно. Но я нс намерен ручаться за его безопасность, ибо если он приедет, я не позволю ему уехать отсюда живым, если, конечно, мой авторитет имеет хоть какой-то вес» (Henry С. Sheldon. History of the Christian Church.. Vol. 3 (Hendrickson Publishing, Inc. Edition, Second Printing, 1994). P. 159, Ш). Разумеется, в те дни в Женеве Кальвин имел непререкаемый авторитет. Именно поэтому многие называли Женеву «протестантским Римом», а Кальвина — «протестантским женевским папой». (Elgin Mover. The Wycliffe Biographical Dictionary Of The Church. Revised and enlarged by Earle E. Cairns (Chicago: Moody Press, 1982). P. 73. Stephen Hole Fritchman. Men Of Liberty (Port Washington, NY: Kennikat Press, Inc.. Reissued, 1968). P. 8.)
Во время суда над Серветом Кальвин писал другу: «Надеюсь, что его приговорят к смертной казни» (Walter Nigg. The Heretics (Alfred A. Knopf, Inc., 1962). P. 328). Кальвин поддержал просьбу осуждённого Сервета, чтобы его обезглавили, но ведь это было просто согласием на тот или иной вид казни. Почему же Кальвин хотел, чтобы Сервета именно обезглавили? И почему он вообще хотел смерти Сервета? Ответим на эти вопросы поочередно.
Жан Кальвин действительно хотел, чтобы Сервета обезглавили. Этот вид казни использовался в случае гражданских преступлений, и Кальвину хотелось, чтобы дело выглядело гражданским, а не религиозным. Но для этого не было никаких оснований, поэтому от этой идеи отказались (Fisk. Calvinistic Paths Retraced. P. 116).
Дабы отвратить Сервета от еретических взглядов, Кальвин отправил ему последнее издание «Наставлений в христианской вере», которое тот быстро вернул с оскорбительными пометками на полях. Несмотря на просьбы Сервета [sic], Кальвин, крайне невзлюбивший его за время их переписки, отказался вернуть какой бы то ни было порочащий подсудимого материал (Steven Ozment. The Age of Reformation 1250-1550 (New Haven and London Yale University Press, 1980). P. 370).
Уличенный в ереси Римско-католической церковью, Сервет избежал смертного приговора, убежав из тюрьмы. По дороге в Италию он неосмотрительно задержался в Женеве, где был выдан властям Кальвином и реформаторами. Его схватили на следующий день после прибытия в город, осудили как еретика после отказа отречься от своих взглядов и в 1553 году сожгли на костре с молчаливого одобрения Кальвина (William P. Baker. Who's Who in Church History (Old Tappan, NJ: Fleming H. Revell Company, 1969). P. 252).
Обратите внимание на то, что Сервет вернул Кальвину его «Наставления» с оскорбительными пометками на полях. Почему же это вызвало крайнюю нелюбовь Кальвина к нему? И что касается самого Кальвина, как он относился к своим «Наставлениям»? В 1545 году Жан Кальвин писал по поводу этой книги: «Я не могу высказывать слишком высокую похвалу в ее адрес и рассуждать о том, какую пользу приносит ее чтение, поскольку тем самым занялся бы слишком большим восхвалением своей работы. Тем не менее могу с полным основанием заявить, что это ключ, открывающий всем чадам Божьим прямой и доступный путь к пониманию Священного Писания. Если Господь и впредь будет давать мне средства и возможности для составления комментариев, я постараюсь быть как можно более кратким в вопросах, не требующих длительных рассуждений, учитывая, что я в значительной мере постиг все догматы христианской веры. Коль скоро мы признаем, что всякая истина и всякое здравое учение исходят от Бога, я смело заявляю свое мнение об этой работе и утверждаю, что это скорее Божья работа, нежели моя. Именно Ему принадлежит вся хвала» (John Calvin. Institutes of the Christian Religion (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co.. Reprinted 1995), translated by Henry Beveridge. P. 22-23). Нельзя не признать сходства между Кальвином, давшим столь высокую оценку своей книге, и Мэри Бейкер Эдди, озаглавившей свою книгу «Наука и здоровье. Ключ к Священному Писанию». Оба они считали, что у них есть ключ к Писанию.


Арест и заключение Сервета

Бежав из Вены, Сервет остановился в Женеве и совершил ошибку, посетив проповедь Кальвина. Его узнали и арестовали после службы (Nigg. The Heretics. P. 326). Именно Кальвин приказал арестовать его как еретика. Врача приговорили к смерти и сожгли (Mover. The Wycliffe Biographical Dictionary of the Church. P. 336). «В тюрьме он подвергался жестокому обращению, его лишили права на защиту... Религиозные взгляды Сервета не публиковали и никаким другим способом не предавали гласности на территории Женевы. Тем самым у женевского правительства не было ни малейших правовых оснований для его ареста, тюремного заключения, пыток и приговора к смертной казни» (Fisk. Calvinistic Paths Retraced. P. 116).
По приказанию Кальвина, с момента ареста до вынесения приговора Сервет провел время «в ужасной темнице без света и тепла, на голодном пайке и в антисанитарных условиях» (John F. Fulton. Michael Sen'etus: Humanist and Marti/r (New York, NY: Herbert, Reichner, 1953). P. 35). К месту казни с осужденным шел друг Кальвина Фарсл.


Фарел и Сервет

Фарел обрушил на узника потоки слов. Ему хотелось только одного — вырвать у него признание своих богословских ошибок. Поразительный пример бездушного отношения к человеку! Через несколько минут разговора Сервет перестал отвечать ему и начал тихо молиться. Когда они пришли к месту казни, Фарел объявил собравшейся толпе: «Вы видите, какой силой обладает сатана, когда держит человека в своей власти? Этот человек — известный ученый, и он, возможно, считал, что действует правильно. Но сейчас им полностью владеет сатана, как мог бы владеть и вами, если бы вы попались в его сети!»
Когда палач приступил к работе, Сервет дрожащим голосом прошептал: «Боже, Боже!» Жестокосердный Фарел прикрикнул: «У тебя есть еще что сказать?» Сервет ответил: «О чем еще могу я говорить, кроме как о Боге!» Затем его поставили на свежесрубленные поленья, чтобы горел подольше, и привязали к столбу. На голову возложили венок с серой. Когда подожгли хворост, у Сервета вырвался пронзительный крик ужаса. «Помилуй, помилуй!» — воскликнул он. Страшная агония продолжалась свыше получаса, а, по другим сведениям, — три часа (Nigg. The Heretics. P. 327). «Господи Иисусе, Сын вечного Бога, помилуй меня!» — кричал из пламени несчастный человек (Fisk. Calrinistic Paths Retraced. P. 116).
В его отказе отречься от своих взглядов Кальвин и Фарел видели всего лишь упрямство неисправимого еретика и богохульника. Но мы должны признать в этом силу его убеждений, Он простил своих врагов, простил даже Кальвина. Почему бы нам тоже не простить его? Он был глубоко религиозным человеком и достоин уважения за самоотверженную преданность Писанию и личности Христа. Из его молитв, содержания его книги, а также предсмертной мольбы о милости явствует, что Сервет поклонялся Иисусу Христу как Господу и Спасителю (Schaff. History of the Christian Church. Vol. 8. P. 789).
Итак, еретика заставили замолчать, но какой ценой! В течение более трех веков дым и огонь, поднимавшиеся над телом Сервета, отбрасывают мрачный свет на личность Кальвина (Sheldon. History of the Christian Church. Vol. 3. P. 160).
Фарел говорил, что Сервет мог спастись, если бы просто изменил положение прилагательного и признал Христа Вечным Сыном, а не Сыном Вечного Бога (Bainton. Hunted Heretic. P. 214). Несмотря на заявление Библии: «...Всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Деян. 2:21; Римл. 10:13; ср. Лука 23:42-43), Фарел до самого конца считал Сервета неспасенным.
Как католические власти в 1415 году сожгли на костре Яна Гуса, обвинив его в ереси, подобным образом и Жан Кальвин сжег на костре Мигеля Сервета. (Ян Гус критиковал разного рода католические ереси, такие как пресуществление, раболепство перед папой, вера в святых, прощение грехов через священство, безусловное подчинение земным правителям и симония. Кроме того, Гус считал Писание единственным авторитетом в вопросах религии и веры. См. The Wycliffe Biographical Dictionary of the Church. P. 201). Но заключалась ли суть только в теологических разногласиях? Не было ли еще одной причины — политической?
У «упрямого еретика» без дальнейших церемоний конфисковали все его имущество. К нему жестоко относились в тюрьме, поэтому вполне понятно, что в своих столкновениях с Кальвином Сервет вел себя грубо и оскорбительно. К несчастью для него, в то время Кальвин боролся за укрепление своей слабеющей власти в Женеве. Противники Кальвина воспользовались Серветом как поводом для нападок на теократическое правительство женевского реформатора. Речь шла уже о престиже (больном вопросе для любого диктаторского режима), т.е. о необходимости для Кальвина самоутвердиться в этом отношении. Он был вынужден способствовать осуждению Сервета всеми имевшимися у него в распоряжении средствами (Nigg. The Heretics. P. 326).
Как это ни парадоксально, казнь Сервета на деле не укрепила власть женевского реформатора. Наоборот, как указал Фритц Барт, она «серьезно скомпрометировала кальвинизм и предоставила католикам, которым Кальвин хотел продемонстрировать истинность своей христианской ортодоксальности, все необходимые возможности для преследования гугенотов, выглядевших еретиками в их глазах. Суд над Серветом «послужил образцом для обвинений протестантов в ереси... он ничем не отличался от методов средневековой инквизиции... Победоносная Реформация не смогла устоять перед искушениями власти» (Ibid. P. 328-329).


Был ли Кальвин великим богословом?

Может ли такой человек, как Жан Кальвин, быть «великим богословом» и одновременно до такой степени нарушать принципы Писания, не испытывая при этом угрызений совести? Дорогой читатель, смог бы ты, подобно Жану Кальвину, сжечь другого человека на костре?
Давайте посмотрим на это с другой точки зрения. Допустим, кто-то из членов вашей церкви с репутацией духовного лидера схватил собаку вашего соседа, привязал ее к столбу и затем изжарил ее на медленном огне. Что бы вы подумали об этом человеке, тем более, если бы он затем ни в коей мере не раскаялся в своем поступке? Поверили бы вы после этого его пониманию Библии? Случай с Жаном Кальвином усугубляется тем, что это была не собака, а существо, сотворенное по образу Бога.
Нравится ли вам это или нет, но изучение Писания приводит к выводу, что сердце Жана Кальвина не только не получило духовного просвещения, но и затемнилось в результате его неугомонной ненависти к Сервету. У Кальвина не было духовной способности для правильного распознавания слова истины. (Например, сравните смысл, который Иисус вложил в притчу о плевелах среди пшеницы (Матф. 13:24^43), с учением Кальвина. Господь сказал нам, что «поле есть мир» (ст. 38), а Кальвин учил, что «поле есть церковь». См. комментарий Кальвина стихов Евангелия от Матфея).
Об убийцах в Писании говорится следующее: «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов — участь в озере, горящем огнем и серою. Это — смерть вторая» (Откр. 21:8). И вы знаете, что «никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей» (1 Иоан. 3:15). В некоторых греческих текстах (21 издание Eberhard Nestle's Novum Testament Graece and Textus Receptus) в этом случае встречается слово тепо. Оно переводится как «пребывающий» или «сохраняющийся» и подразумевает, что убийцы не имеют жизни вечной, пребывающей в них. (Употребление этого греческого слова противоречит учению о безусловном спасении, поскольку спасенные могут стать убийцами, как, например, Давид). Следовательно, убийцы остаются неспасенными. Коль скоро Жан Кальвин совершил убийство, согласно Писанию, он не может получить спасения. Более того, поскольку неспасенные помрачены в разуме (Ефес. 4:18) и не способны понять Писание в целом, тем самым Жан Кальвин тоже был помрачен в разуме.
Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и «не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1 Кор. 2:14). Эта истина бросает тень подозрения на все учение Кальвина в той же степени, как и на учение Общества Сторожевой башни, олицетворяющего собой лжепророка, показанного во Втор. 18:20-22. Такие разоблачения Жана Кальвина или Общества Сторожевой башни основываются не на человеческих представлениях, как утверждают некоторые, а на духовном различении основополагающих истин Писания.
Кроме того, Кальвин отстаивал учения, исходившие от человека, осужденного в Писании как проповедника иного Евангелия. Как же Кальвина могло привлечь такое учение, если он был духовно просветленным человеком, а источник, из которого он черпал вдохновение, был духовно затуманенным? Писание говорит: «Они от мира, потому и говорят по-мирски, и мир слушает их» (1 Иоан. 4:5).
Был ли Августин от мира? Ведь в Гал. 1:8-9 отмечается, что только неспасенный преследует людей за религиозные убеждения. В Новом Завете мы нигде не видим, чтобы христианин поступал подобным образом. Но именно так поступал Августин. А Кальвин следовал его небиблейскому примеру, тоже преследуя людей за религиозные убеждения.
Иисус сказал, что люди познаются по плоду своему (Матф. 12:33), будь то Кальвин или кто-то еще. Апостол Иоанн ни сал: «Дети Божий и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего» (1 Иоан. 3:10). Можете ли вы с чистой совестью утверждать, что Кальвин был прав, послав на смерть Сервета (и множество других), или же это было чудовищным извращением Писания?
Для объективного понимания духовного состояния Кальвина не требуется никаких других примеров. Тем не менее стоит кратко упомянуть о еще двух людях — Жаке Груз и Жероме Больсеке. Груз, которого Кальвин считал вольнодумцем, написал критические заметки о консистории и, что еще более серьезно, обратился к католическому королю Франции с просьбой вмешаться в религиозные дела Женевы. При содействии Кальвина ему отрубили голову по обвинению в предательстве. Боль-сек публично выступил против учения Кальвина о предопределении, которое он, наряду со многими другими, считал несовместимым с нормами морали. В 1551 году его изгнали из города, а через шесть лет он в отместку опубликовал биографию Кальвина, в которой обвинил его в алчности, финансовых злоупотреблениях и сексуальной нечистоплотности (Ozmentt. The Age of Reformation 1250 - 1550. Р. 368^369. Отрывки из книги Больсека с обвинениями Кальвина приведены в Histoire de la vie. mouers, actes, doctrine, Constance ed mart de Jean Calvin... pub. a l.yon en 1577. ed. M. Louis-Fransois Chastel (Lyon, 1875)).


Как надо относиться к еретику?

Как надо относиться к еретику или лжеучителю, оставаясь в рамках библейского учения? В послании к Титу Павел затронул самую суть вопроса, относящуюся прежде всего к пониманию роли старейшины в церкви: старейшина должен держаться «истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении, и противящихся обличать. Ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных, каковым должно заграждать уста: они развращают целые дома, уча, чему не должно, из постыдной корысти» (Тит. 1:9-11). Из этого явствует, что лжеучителю надо противопоставлять Писание, ему надо заграждать уста, а не убивать его, как это сделал основатель кальвинизма. Обличать — именно так должны действовать христиане, в отличие от Кальвина и его предшественника Августина.
Если следовать примеру Кальвина, как только свидетели Иеговы в очередной раз подойдут к нашей двери, нам надо схватить их, привязать к столбу и сделать из них живые факелы. Можете ли вы представить себе, чтобы такое совершил христианин, тем более, известный богослов? Если бы это все-таки случилось, могли бы вы заставить себя поверить, что этот человек действительно спасен, и принять его столь странные богословские взгляды?
Имена лжеучителей надо называть открыто, как это делал Павел в случае с Именеем и Филитом, разрушавших веру известных Павлу христиан: «И слово их, как рак, будет распространяться. Таковы Имсней и Филит, которые отступили от истины, говоря, что воскресение уже было, и разрушают в некоторых веру» (2 Тим. 2:17-18). Сколь бы неприятным это ни казалось, называть имена просто необходимо, дабы уберечь от духовного яда лжеучителей.
Что касается Кальвина, можете ли вы не согласиться с теми, кто утверждает, что он был движим иным духом, нежели Павел, коль скоро позиция и пример Павла в отношении еретиков были диаметрально противоположными? Почему же эти факты жизни Жана Кальвина не получают сегодня должной оценки? Не заключается ли дело в том, что само их рассмотрение весьма неудобно и может привести к опровержению кальвинизма? Многие только сейчас осознают весь ужасный смысл этих фактов, читая о них впервые. И ничто другое не оказало такого влияния на оценку деятельности Кальвина, как та роль, которую он сыграл в аресте и казни испанского врача и богослова Мигеля Сервета в 1553 году. Это событие затмило все, что Кальвин совершил помимо того и до сих пор продолжает смущать его почитателей. Нам остается ответить еще на три важных вопроса:
1. Были ли у Кальвина библейские оправдания для приговора Мигеля Сервета к смертной казни?
2. Может ли кровожадная ненависть, такая как у Кальвина, сделать человека духовно неспособным правильно пони мать Писание (1 Кор. 2:14; 1 Иоан. 2:9-11)?
3. Может ли получить спасение нераскаявшийся убийца (1 Иоан. 3:15; ср. Откр. 21:8)?


Богословие Кальвина

Кальвинистский вариант христианства завоевал большую по пулярность в мире, но библейский ли это взгляд? Положительный ответ подразумевает истинность теории Кальвина о двойном предопределении, т.е. о том, что одни изначально предопределены пребывать на небе, а другие — в аду. Это противоречит многим стихам Писания, в частности: «Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медленном; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Петр. 3:9).
Один из сторонников теории о безусловном спасении пишет о том воздействии, которое кальвинистское учение произвело на поэта Уильяма Коупера. Его тоже «мучила богословская проблема, которую он не мог правильно разрешить. Он вырос в эпоху, когда подчеркивалось учение об избрании, в частности, что Бог избирает тех, кто получит спасение, а остальных осуждает на проклятие. Коупер полагал, что он не достоин быть в числе избранных. Он думал, что по той или иной причине избрание лишает его чуда Божьей любви».
Кроме того, согласно учению Кальвина, жертва Иисуса на кресте не имела безграничных последствий, поскольку, но его учению, Спаситель пролил Свою кровь не за всех, а только за избранных — предназначенных к спасению. Это ясно опровергается в тексте 1 Иоан. 2:2: «Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира».
Те, кто принимают точку зрения кальвинизма, известную как ограниченное искупление, не могут говорить всем без разбора, что Иисус умер за них, ибо если они не входят в число избранных, Иисус за них не умер.
Более того, кальвинизм учит, что возрождение предшествует вере: «Разумеется, видение Царства Божьего — проявление веры, и поэтому вера невозможна без духовного возрождения. Тем самыми возрождение должно предшествовать вере. На этом основании можно утверждать, что порядок таков - возрождение, вера, оправдание» (John Murray. Redemption - Accomplished and Applied (Grand Rapids 3, Ml: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1955). P. 104).
Помимо этого, согласно учению Кальвина о «неотступности святых», Бог Своей властью сохраняет спасенного спасенным, даже если он совершает тяжкие грехи и какое-то время пребывает в них (Westminster Confession. 0/' the Perseverance of the Saints, chapter XV11, paragraph 3, 6.096.). Это находится в явном противоречии со множеством библейских примеров и предупреждений, показывающих прямо противоположное.
Таким образом становится ясно, что со времен Кальвина до наших дней учение о «неотступности святых» (называемое также учением о «раз и навсегда полученном спасении») служит часто «лицензией на аморальное поведение» под видом благодати. «Возлюбленные! Имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещевание — подвизаться за веру, однажды преданную святым. Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа» (Иуды 3-4).
Как в свое время богословские взгляды Кальвина развязали ему руки для жестоких и противоречащих учению Библии действий в отношении Сервета, так и в наши дни многие, проповедуя спасение, развратничают, лгут, пьют и исполняются алчности. Все это — следствие послания Кальвина о благодати, то есть учения, исходящего от человека, который смог открыто сжечь другого человека на костре и за последующие десять лет и семь месяцев жизни ни разу публично не покаялся в своем преступлении и грехе.


«У потомков передо мной долг благодарности...»

Кальвин никогда не менял своих взглядов и не сожалел о содеянном. Через девять лет после казни Сервета (в 1562 году), в ответ на упреки Бодуэна, он в свое оправдание заявил: «Сервет получил по заслугам за свою ересь, но произошло ли это но моей воле? Его погубило не только нечестие, но и самонадеянность. И какое я совершил преступление, если наш совет, по моему, правда, настоянию, но в соответствии с мнением нескольких церквей, положил конец его отвратительным богохульствам? Пусть Бодуэн поносит меня сколько угодно, но, по мнению Мсланхтона, у потомков передо мной долг благодарности за то, что я очистил Церковь от такого вредного чудовища» (Schaff. History of the Christian Church. Vol. 3. P. 690-691). По сути, Кальвин не только не раскаялся в содеянном, но даже пошел дальше самооправдания: «Совершенное Кальвином деяние против Сервета получило полное одобрение со стороны Меланхтона. Это стало ярким опровержением ошибок его оппонента той эпохи, но в то же время сохранялась yеприязнь в отношении того, кто в конечном счете смиренно попросил у него прощения и был отправлен на Божий суд через насильственную смерть. Невозможно без боли читать следующие слова: тот, кто сомневается в справедливости приговора еретиков и богохульников к смертной казни, вольно или невольно разделяет с ними их вину. Речь идет не о человеческих полномочиях, так говорит Бог, устанавливающий вечную власть Своей Церкви» (Ibid. P. 791).
Дорогой читатель-современник! Считаешь ли ты, что приговорить еретика к смертной казни несправедливо?. Если да, то, по мнению Жана Кальвина, великого реформатора, ты разделяешь с еретиками их вину. (Разумеется, в Писании нет ни одного места, которое подкрепляло бы это заявление Кальвина).
Разве слова Кальвина, что так говорит Бог, не подразумевают, что он считал себя пророком? Более того, согласно Кальвину, такое отношение к еретикам выражает стремление Бога к установлению вечной власти Его Церкви. В этом весь Кальвин без прикрас, которого знают немногие.
Теперь мы подходим к самой темной стороне биографии Кальвина, бросающей мрачную тень на его доброе имя и, не без оснований, воздвигающей против него обвинение в нетерпимости и причастности к гонениям, характерным для всей его жизни.
Казни Сервета на костре и decretum horribile (имеется в виду декрет Кальвина о вечном осуждении (Ibid. P. 559) достаточно в глазах значительной части христианского мира для осуждения его самого и его богословского учения (Ibid. P. 687).


Аргументы в защиту Кальвина

Несмотря на вышеизложенные факты, находятся люди, пытающиеся оправдать Кальвина. Они приводят следующие доводы:
1. В те дни и в той культуре антитринитарная ересь рассматривалась как безусловно заслуживающая смертной казни.
2. Решение, по сути, принял не Кальвин, а городской совет Женевы, и оно соответствовало духу времени.
3. У Кальвина были ошибочные представления о взаимоотношениях Церкви и государства.
4. Другие видные реформаторы согласились с этим судебным решением.
Ни один из этих аргументов в защиту Кальвина не находит обоснования в Писании.
Как и Августин, Кальвин ссылается на текст Евангелия от Луки для обоснования наказания ереси смертной казнью. Обратимся к этому стиху: «Господин сказал рабу: пойди по дорогам и изгородям и убеди придти, чтобы наполнился дом мой» (14:23). В этом стихе ясно говорится о спасении, а не о разрушении. Кроме того, в книге Деяний апостолов мы видим, что ранние ученики убеждали людей приходить к спасению с помощью библейской аргументации, но никогда не прибегали к преследованиям и смертным приговорам.
Наконец, если человек изначально предопределен либо к спасению, либо к проклятию, как мы можем убеждать его прийти"? Согласно этому учению, спасение человека или его погибель основываются исключительно на произвольном выборе Бога. Что касается конкретно антитринитарной ереси, Мак-Нейл пишет: «Кальвин охотно принимал других людей, весьма далеких от тринитарной ортодоксии. Но по отношению к Сервету он был безжалостным» (Fisk. Calnnistic Paths Retraced. P. 116). По собственному признанию Кальвина, он принял решение приговорить Сервета к смертной казни еще до суда над ним, и добился этого. Женевский совет сыграл лишь второстепенную роль. Не забывайте — в Женеве Кальвин располагал, по существу, папской властью.
Ответственность за казнь Сервета — скажем об этом с полной ясностью — в значительной степени несет Кальвин. «Она совершилась не вопреки желанию Кальвина, как утверждают некоторые слишком горячие его почитатели. Он заранее спланировал ее и вел это дело от начала до конца. Она произошла благодаря его усилиям, а не против его желания... Хотя чересчур ревностные почитатели Кальвина поддерживают легенду о «духе того времени», общественное мнение тогда уже относило подобного рода бесчеловечные дела к прошлому» (Ibid. P. 115-116).
Нам не следует подчиняться велениям времени и культуры, если они противоречат Писанию. Верно, что у Кальвина было неправильное представление о взаимоотношениях Церкви и государства, но к этому надо добавить, что оно было неправильным, поскольку противоречило Писанию и вело к убийству других людей.
Наконец, не имеет никакого значения, были ли другие реформаторы согласны или нет с решением Кальвина. При определении истины или лжи это не имеет веса. Отделить одно от другого можно только с помощью Писания (2 Тим. 3:16-17), и исходя из этого, жестокие поступки Кальвина заслуживают безусловного осуждения. Только Писание!
Прах Сервета будет свидетельствовать против Кальвина до тех пор, пока имена этих двух людей будут известны в мире (Nigg. The Heretics. P. 328).


Задумайтесь над этим...

Жан Кальвин писал: «Тот, кто сомневается в справедливости приговора еретиков и богохульников к смертной казни, вольно или невольно разделяет с ними их вину. Речь идет не о человеческих полномочиях, так говорит Бог, устанавливающий вечную власть Своей Церкви» (Scliaff. History of the Christian Church. P. 22-23). Далее приведены слова Жана Кальвина из предисловия к французскому изданию 1545 года «Наставлений в христианской вере»: «Я не могу высказывать слишком высокую похвалу в ее адрес и рассуждать о том, какую пользу приносит ее чтение, поскольку тем самым занялся бы слишком большим восхвалением своей работы. Тем не менее, могу с полным основанием заявить, что это ключ, открывающий всем чадам Божьим прямой и доступный путь к пониманию Священного Писания. Если Господь и впредь будет давать мне средства и возможности для составления комментариев, я постараюсь быть как можно более кратким в вопросах, не требующих длительных рассуждений, учитывая, что я в значительной мере постиг все догматы христианской веры.
Коль скоро мы признаем, что всякая истина и всякое здравое учение исходят от Бога, я смело заявляю свое мнение об этой работе и утверждаю, что это скорее Божья работа, нежели моя. Именно Ему принадлежит вся хвала» (Calvin. Institutes of the Christian Religion. P. 22-23).
«Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим. 3:16-17).
«Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше» (Иоан. 15:18-20).


Дортский синод без прикрас

Многие среди тех, кого интересует вопрос спасения верующего, не имеют ни малейшего представления о решениях Дортского (Дортрехтского) синода, состоявшегося несколько сотен лет назад в Нидерландах. Как бы то ни было, этот синод, созванный Реформатской церковью, был исключительно важным событием, на котором надо остановиться по ряду причин. В частности, потому, что на него часто ссылаются в богословских дискуссиях, а его решения представляются конечным словом в кальвинистско-арминианской полемике о спасении верующего. Таким образом, Дортский синод до сих пор продолжает оказывать глубокое влияние на протестантский мир.
На Дортском синоде в 1618-1619 гг. взгляды ремонстрантов были отвергнуты как еретические (Ремонстрация - документ из пяти пунктов с выражением несогласия арминиан с позицией строгого кальвинизма (Funk & Wagnalls Standard Dictionary of the English Language. Vol. 2. New York: Funk & Wagnail Company. P. 1066). Под еретической позиций подразумевается позиция, отличающаяся от общепризнанной нормы). Синод провозгласил также истинность кальвинистского учения по пяти затронутым вопросам. Оно известно сейчас как пять пунктов кальвинизма. Название кальвинизм учение получило по имени Жана Кальвина, изложившего эти взгляды наряду со многими другими.
Пять пунктов кальвинизма, принятые синодом, заключаются в следующем: 1) полная греховность, 2) безусловное избрание, 3) ограниченное искупление, 4) неодолимая благодать или эффективность призыва Духа и 5) неотступность святых или вечная безопасность (Robert P. Lightner, Sin the Savior, and Salvation (Nashmille, TN: Thomas Nelson Publishers, 1991). P. 110. Обратите внимание: д-р Лайтнер не проводит различия между неотступностью святых и вечной безопасностью, как некоторые пытаются делать это сегодня).
Вот что говорят другие:
«Название кальвинизм пришло из XVII века, в значительной степени как противопоставление учению Арминия, осужденного Дортским синодом в 1618 году» (The New International Dictionary of the Christian Church. J.D. Douglas, General Editor (Grand Rapids, MI: Zonderman Publishing House, 1974). P. 179).
«... На прошедшем в 1618-1619 гг. Дортрехтском синоде ремонстрантские взгляды были осуждены как иноверие» (The Oxford Encyclopedia of the Reformation. Vol. 2. Hans J. Hillerbrand, Editor in Chief (New York: Oxford University Press, 1996). P. 198. Иноверие означает несогласие с ортодоксальной позицией).
«Наивысшей точки полемика между арминианами и кальвинистами достигла на Дортском синоде, на котором арминианство подверглось осуждению, а кальвинизм получил безоговорочное одобрение» (John F. Walvoord in Five Views on Sanci ificat ion (Grand Rapids, NL 7-ondervan Publishing House, 1987). P. 223).
«Эта богословская система [кальвинизм] на Дортском соборе в 1619 году получила признание как учение о спасении, основывающееся на Писании. В то время система сводилась к «пяти пунктам» (в противовес пяти пунктам, предложенным арминианами), которые в конечном счете получили известность как „пять пунктов кальвинизма"» (H. Wavne House. Charts ofCliristian Tlieologif and Doctrine (Grand Rapids, NI: Zondervan Publishing House, 1992). P. 100)).
«... Классические очертания кальвинизм принял в ходе горячих дискуссий, связанных с учением Якоба Арминия (1560-1609 гг.). Полемика проводилась в основном в Голландии и официально закончилась на Дортском синоде, принявшем хорошо известные „пять пунктов кальвинизма"» (Stanley J. Grenz. Theology for the Communilii of God (Nashville, TN: Broadman & Holman Publishers, 1994 ed.). P.585).
Эти цитаты, как и многие им подобные, отражают тот исторический факт, что в Дорте арминианство было отвергнуто как ересь и осуждено, а кальвинизм получил одобрение. Но они не показывают общего фона событий, то есть как, почему и на каком основании произошло это осуждение. Если вы подобны большинству простых людей, вы испытаете потрясение, узнав о подоплеке решений Дортского синода.


Якоб Арминий

Прежде чем перейти к рассмотрению этих малоизвестных фактов, следует сказать несколько слов о самом Якобе Арминий (1560-1609 гг), скончавшемся до созыва Дортского синода в 1618 году. Сначала он был твердым кальвинистом, но когда, по поручению городского совета Амстердама, занялся исследованием кальвинистского учения для опровержения сочинений Дирика Волкертса фон Коорнхерта, то пришел к выводу, что аргументы его оппонента выглядят более состоятельными, чем его собственные, и стал проповедовать учение о всеобщей благодати и свободе воли. В семи главах Послания к римлянам он нашел описание конфликта, который переживает пробужденный, но еще не возрожденный человек, тогда как Августин и реформаторы называли его уже возрожденным. Он отвергал учение о вечном осуждении и сделал более умеренным учение о первородном грехе. Он поддержал пересмотр Бельгийского исповедания и Гейдельбергского катехизиса, вступил в открытый конфликт со своим коллегой Франциском Гомарием (1563-1645 гг.), придерживавшимся супралапсарианских взглядов, который присудил ему степень доктора богословия, а потом стал его главным оппонентом. С тех пор твердых кальвинистов стали называть «гомаристами». Полемика быстро охватила всю Голландию. Арминий обратился к правительству с просьбой созвать синод (воззвав, как и донатисты, к власти, которая впоследствии осудит его), но умер от тяжелой болезни до его созыва. Он был ученым и способным богословом, и во время полемики, наполнившей горечью всю его жизнь, проявлял кроткий христианский дух. «Его осуждали многие, — сказал Гроний, — но он не осудил никого» (The Creeds of Christendom. Vol. 1. Edited bv Philip Schaff, Revised by David S. Schaff (Grand Rapids, NI: Baker Books, 1993). P. 510-511).
Что касается безопасности верующего, Арминий писал: «Прежде чем уверовать в Христа и обратиться к Богу, верующий становится живым членом Тела Христова, и если он твердо стоит за веру во Христа и не поддается соблазнам, то остается таким же живым членом. Если же этот член становится пассивным, не заботится о своем росте, дает место греху, он понемногу приходит в упадок, а затем постепенно умирает окончательно и перестает быть членом» (The Works of Arrninius. Vol. 3- The London Edition, Translated by James Nicols and William Nicols (Grand Rapids, MI: Baker Book House. Reprinted 1991). P. 470).


События до созыва Дортского синода

В политическом плане перед созывом синода у кальвинистов было явное преимущество: «Когда руководящие органы страны были очищены от арминианского влияния, они начали подготовку к проведению долгожданного общенационального синода. Он состоялся в Дортрехте в 1618-1619 гг. под председательством Иоганна Богермана» (Carl Bang. Arminiiis (Grand Rapids, MI: Francis Asbury Press, Second Edition 1985). P. 356). Полемика была связана с политическими вопросами; ремонстранты пользовались поддержкой могущественного Олдснбарневельдта, но им противостоял штатгальтер Морис Оранский. «Лишившись своей основной политической поддержки, ремонстранты попали в безнадежное положение, и си под без промедления объявил их учения ошибочными» (The New International Dictionary of the Christian Church. J.D. Douglas, General Editor (Grand Rapids, MI: Zonderman Publishing House, 1974). P. 835).


Судьба арминианства

Синод проводили твердые кальвинисты, но это еще не все: председателем избрали Иоганна Богермана, пастора из Лейвардена, а первым секретарем — Феста Гоммия, пастора из Лейдена. Оба они были твердыми кальвинистами. Первый перевел на голландский язык брошюру Безы о наказании еретиков, а второй подготовил новый перевод Бельгийского исповедания на латинский язык (Теодор Беза был преемником Жана Кальвина в Женеве. Брошюра Безы была написана для оправдания казни еретиков (Samuel Fisk. Calrinistic Paths Retraced, Murfreestoro, TN: Biblical Evangelism Press, 1985. P. 122)). Все голландские делегаты были ортодоксами (В контексте Дортского синода «ортодокс» означает кальвинист). Только три делегата из провинциального Утрехта были ремонстрантами, но и им пришлось уступить свои места трем ортодоксальным представителям, выдвинутым меньшинством этой провинции. Гомарий (Франциск Гомарий был твердым кальвинистом и главным оппонентом Якоба Армипия. Их полемика привела к созыву Дортского синода, на котором Гимарии играл ведущую роль) представлял супралапсарианский кальвинизм, но большинство его участников были инфралапсарианами или сублапсарианами (Есть три богословских термина (супралапсарнанство и инфралапсарианство, известное также как сублаисарианство), каждое из которых выражает кальвинистские взгляды. Сублансарианство определяется как «учение о том. что Бог предопределил как избрание, так и вечное осуждение еще до грехопадения. Сунралапсариапство отличается от инфралапсарианства в части, касающейся Божьего промысла в отношении человеческого греха» V. Walter A. Elwell, Editor. Evangelical Dictionary of Theology. Grand Rapids. MI: Baker Book House. 1984. P. 1059).
Таким образом, судьба арминианства была предрешена заранее. Епископий (Симон Епископий был основным выразителем арминианских взглядов на Дортском синоде) и его друзья (их было 13) выступали на синоде просто в качестве просителей и протестовали лишь против безоговорочного подчинения (The Creeds of Christendom. Vol. 1. P. 513).
Человек, председательствовавший на Дортском синоде, начал «крестовый поход против группы анабаптистов, проводивших богослужения у себя дома». Он приказал судьям «всеми силами пресечь деда этих монстров в человеческом облике» (Fisk. Calvinistic Paths Retraced. P. 122).
Дортский синод 1618-1619 гг. был общенациональным синодом, состоявшимся через девять лет после смерти Арминия, и он настолько отличался от видения Арминия, что арминиане на нем даже не присутствовали как делегаты, а просто вызывались в качестве обвиняемых перед вынесением приговора (Bangs. Arminius. P. 279). «Ремонстранты не участвовали в работе, а появлялись на синоде только как обвиняемые» (Ibid. P. 356). Этой информации вполне достаточно, чтобы понять, что Дортский синод не был ареной беспристрастного обмена мнениями, который основывался на Писании, как, возможно, надеялись арминиане.
Судьба арминианства была предрешена заранее. Теперь нам ясно, почему этот и другие связанные с ним факты скрываются теми, кто имеет полную информацию о Дортском синоде и кто бессовестно использует его решения для подавления арминианства. Но это еще не все! Дела тех, кто руководил Дортским синодом, не ограничились просто осуждением арминианства.


Гонения на арминиан

Черную тень на победу ортодоксии бросили лишение сана примерно 200 арминианских священников, а также предшествовавший этому арест политических лидеров ремонстрантов при подстрекательстве Мориса. Греции (Гуги Гроции - лидер арминиан в Дорте. Evangelical Dictionary of Theology. P. 489) был приговорен генеральными штатами к пожизненному заключению. Ван Олдсна Барнсвельдта (Ван Олден Барневельдг (или Олленбарневельдт) был политическим лидером, благоволившим армннианам) несправедливо приговорили к смертной казни — за якобы совершенное государственное преступление н обезглавили в Гааге (14 мая 1619 г.). Некоторые светские историки называют Дортский синод «кальвинистским инквизиционным трибуналом» (The Greens of Christendom. Vol. 1. P. 514-515). Учение было осуждено, арминианам запретили проповедовать и проводить службы под угрозой ссылки и конфискации имущества, многим служителям пришлось бежать из страны. Некоторых из них заточили в Левенстейском замке. Гуго Греция тоже поместили туда, но ему удалось бежать (в 1621 г.) благодаря помощи жены, спрятавшей его в сундуке для книг (Bangs. Arminius. P. 356).
Служители-ремонстранты, возмутители спокойствия, были изгнаны со своих кафедр, а ремонстрантские лидеры — из страны. Синод закончился банкетом, 9 мая 1619 года, — в честь победы кальвинистской ортодоксии (The New International Dictionary of the Christian Church. P. 310). Гонения на ремонстрантов закончились в 1625 году (The Oxford Encyclopedia of the Reformation. Vol. 2. P. 55).
Как отмечалось выше, Ван Олден Барневсльдт (или Олденбарневельдт), 71-летний политический лидер, благоволивший арминианам, был «обвинен в государственной измене». Это обвинение доказать не удалось, тем не менее старца казнили (Ibid. Vol. 3. P. 173).
Следует иметь в виду еще одно обвинение, выдвинутое в адрес арминиан, и те богословские основания, которые использовались для их осуждения. Они будут для вас очередной неожиданностью.


Арминиане - «нарушители спокойствия»

Итак, служители-ремонстранты были изгнаны со своих кафедр, а многие сосланы как «нарушители спокойствия» (The New International Dictionary of the Christian Church. P. 835).
Синод объявил, что он собрался решить вопрос о том, соответствует ли позиция ремонстрантов кальвинистским исповеданиям, и вызвал на свои заседания Епископия и других лидеров ремонстрантов. Несмотря на их протесты, синод продолжил работу... Оценивая позицию ремонстрантов по их сочинениям, синод пришел к выводу о се неортодоксальности. Для выражения ортодоксальной позиции в противовес ремонстрантской были составлены каноны, провозглашавшие полную греховность (т.е. после грехопадения человек не может сделать выбор служения Богу), безусловное избрание (Божий выбор избранного не обусловливается никакими его делами), ограниченное искупление (Христос умер только ради избранных, и те, за кого Он умер, получают спасение), неодолимую благодать (Божья благодать не может быть отвергнута избранным) и неотступность святых (раз и навсегда полученное спасение). Каноны были приняты как один из нормативных документов Голландской реформатской церкви (The New International Dictionary of the Christian Church. P. 310).
Принятие этих пунктов Ремонстрации 1610 года «означало бы ревизию Бельгийского исповедания» (Бельгийское исповедание было составлено в 1561 году Гвпдо де Бре. «Чисто реформатские элементы можно увидеть в статьях об избрании (16), освящении (24), управлении церковью (30-32) и Вечере Господней (35)». Evangelical Dictionary of Tlieology. p. 132) и Гейдельбергского катехизиса, принятых в качестве богословских нормативов голландскими кальвинистскими церквами (The New International Dictionary of the Christian Church. P. 835).
Прежде чем двинуться дальше, обратите внимание на то, что эти реформаторы не придерживались принципа авторитета «только Писания», так как богословскими нормативами считали Бельгийское исповедание и Гейдельбергский катехизис.


Что считалось ересью?

В основе всего этого лежали арминианские взгляды, представленные в Ремонстрации. Именно они были осуждены как еретические. После смерти Арминия в 1609 году движение ремонстрантов в 1610 году возглавил Уитенбогерт (Иоганн Уитенбогсрт (или Втенбогерт)). «Ремонст-ранты составили пять пунктов, направленные на оправдание попытки Арминия [sic!] смягчить ортодоксальные кальвинистские взгляды на предопределение и хоть как-то сохранить представление о свободной воле человека. В соответствии с ними, предопределение не абсолютно, а обусловлено реакцией самого человека, спасение предлагается всем, получить его в принципе могут все, свою свободную волю человек может выражать только после получения благодати, но эту благодать можно принять или отвергнуть, то есть верующие могут отпадать от благодати» (The New International Dictionary of the Christian Churcli. P. 835).
Совершенно очевидно, что в этих взглядах нет ничего еретического, и это могут подтвердить многие верящие в Библию евангельские христиане. Но несмотря на это, Дортский синод принял беспрецедентные решения, которые продолжают действовать до наших дней.


Кальвинистские «неизменные нормы»

Ремонстрация была всего лишь эпизодом в борьбе, связанной с истолкованием, правомочностью и возможной ревизией Бельгийского исповедания и Гейдельбергского катехизиса в голландской церкви. Кальвинисты представляли свои документы непререкаемой истиной. В ноябре 1608 года провинции Голландии и Западной Фрисландии предложили арминианам изложить свои альтернативные взгляды. После смерти лейденского богослова Якоба Арминия 19 октября 1609 года его партия ре шила, что пришла пора действовать. Ее представители собрались, по-видимому, в Гоуде, и 14 января 1610 года 44 служителя подписали ремонстрацию, которую, как считается, составил Втенбогерт, придворный священник в Гааге и близкий друг покойного Арминия. К 1619 году в живых осталось только 34 служителя, подписавших этот документ. Всех их лишили сана. Чтобы избежать депортации или тюремного заключения, десять из них согласились молчать. Ко времени, когда десятилетие спустя ремонстранты снова смогли объединиться в независимую церковь, в живых остались лишь несколько человек, подписавших документ 1610 года.
Ремонстранты вновь выступили с призывом собрать общенациональный синод для пересмотра исповедания и катехизиса кальвинистов, приведения их формулировок «в соответствие со Словом Божьим» (The Oxford Encyclopedia of tile Reformation. Vol. 3. P. 416 417).
Авторитетность Бельгийского исповедания и Гейдельбсргского катехизиса подвергалась в Нидерландах сомнению еще до смерти Якоба Арминия в 1609 году. В следующем документе речь идёт о перемирии, заключенном на общенациональном синоде 1607 года: «Делегаты разошлись во мнениях по шестому пункту: должны ли они быть связаны только Словом Божьим? Тринадцать делегатов высказали точку зрения, что они должны руководствоваться исповеданием и катехизисом, а не только Писанием. Четыре делегата, представлявшие меньшинство, ответили на этот вопрос «да». Это были Арминий, Уитенбогерт и два утрехтских служителя — Эверхард Боотий и Генрих Иоаннис. В этом заключалась суть: представляет ли собой Писание высший авторитет, на основании которого исповедание и катехизис могут быть пересмотрены, или исповедание и катехизис априорно следует считать настолько соответствующими Писанию, что даже само Писание не может дать им оценку. Арминий и его друзья оказались в меньшинстве. Большинство заявило, что катехизис утвержден пфальцграфом и что голландская церковь не имеет права изменять его. Меньшинство возразило, что само иностранное происхождение катехизиса служит достаточной причиной для его пересмотра голландцами. Они указали также на другие страны, в которых исповедания подвергались пересмотру, в том числе на Францию и Англию» (Bangs. Arminius. P. 290).
Обратите внимание на то, что арминиане были осуждены как еретики прежде всего потому, что их взгляды не соответствовали Гейдельбергскому катехизису и Бельгийскому исповеданию — кальвинистским нормативам того времени.
Ортодоксальный кальвинизм добился полного триумфа. Пять пунктов Ремонстрации были отвергнуты, а пять кальвинистских канонов приняты, наряду с Бельгийским исповеданием и Гейдельбергским катехизисом (The Creeds of Christendom. Vol. 1. P. 314).
Не забывайте, что ко времени созыва Дортского синода политические и религиозные деятели были настроены против арминианства. Учитывая, что кальвинизм уже определил ортодоксальные богословские нормы в этой части света, выступления против двойного предопределения и других учений кальвинизма автоматически рассматривались как еретические. Осуждение арминианства было предопределено заранее, поскольку власть предержащие не желали пересмотра своих исповеданий на основании авторитета Библии, как того хотели арминиане: «Ремонстранты заявляли, что синод должен быть местом свободного обмена мнениями, а не принятия окончательных решений и что единственным авторитетом в вероучительных вопросах является Писание... «Дортрехтские каноны, или Пять статей против ремонстрантов» были официально объявлены разъяснением некоторых пунктов Бельгийского исповедания. В этом развернутом документе отстаивалось учение о двойном предопределении, основывающемся на вере или неверии по Божьему предвидению. Вскоре он получил статус «формулы согласия» для Голландской реформатской церкви, наряду с Гейдельбергским катехизисом и Бельгийским исповеданием... Вплоть до 1630 года верующие ремонстранты в стране подвергались гонениям» (The Oxford Encyclopedia of the Reformation. Vol. 2. P. 2-3).


Дортский синод

Самое крупное собрание после Вестминстерской ассамблеи, самый впечатляющий синод реформатских церквей был созван генеральными штатами Нидерландов по настоянию кальвинистов, для разрешения спора между ними и ремонстрантами, т.е. последователями Якоба Арминия. Первые его сессии были посвящены обсуждению вопроса о новом переводе Библии, и было принято решение, что три его делегата возьмут на себя ответственность за перевод Ветхого Завета, а три других — за перевод Нового Завета. Затем было заявлено, что Гейдельбергский катехизис должен провозглашаться в проповедях во всех церквах.
Основная цель собрания получила выражение только 6 декабря, на 22-й сессии. Ремонстрантам было сказано, что они могут просто изложить свою позицию и что после этого синод выскажет свое мнение. Против такой постановки вопроса немедленно последовали возражения. Епископий в выразительной речи заявил, что все они пришли к единодушному мнению и что «их нельзя обвинять в иноверии». Они готовы обсуждать догматы веры, но «не хотят ставить их в зависимость от того или иного их понимания человеческими властями, они полагаются лишь на Слово Божье, записанное в Священном Писании» (The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge. Edited by Samuel Macauley Jackson (Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1950). P. 494).
На последней сессии, 9 мая 1619 года, синод принял 93 канонические правила и подтвердил авторитетность Бельгийского исповедания и Гейдельберского катехизиса (The Oxford Dictionary of the Christian Church. Second Edition, Edited by F.L. Cross and E.A. Livingstone (New York: Oxford University Press, Reprinted 1990). P. 421).
Вся эта информация крайне важна для понимания смысла осуждения арминианства на Дортском синоде. Без нее трудно составить правильное представление о результатах его работы. Лишь немногие в полной мере осознают значение этих фактов, приведших к совершенно искаженному пониманию арминианства и к признанию несправедливых, абсолютно пристрастных решений кальвинистского синода, повлекших за собой изгнание, приговоры к тюремному заключению и смертной казни арминианских христиан.
Тогда как арминианские христиане провозглашали конечным авторитетом Библию, кальвинисты ссылались на Бельгийское исповедание и Гейдельбергский катехизис как на нормативные богословские документы и основания для осуждения арминиан.


Гонения на арминианских христиан

Что касается Дортского синода и последовавших за ним гонений на христиан, в вечном Слове Божьем просто и точно сказано, что мы можем познать все по плоду (Матф. 12:33). Не забывайте об этом при духовной оценке дел тех, кто председательствовал на Дортском синоде (В 1646 года, через несколько десятилетии после Дортского синода, было принято Вестминстерское исловедание. О6 этом исповедании читаем: «Некоторые члены Ассамблеи участвовали в работе Дортского синода». Creeds of the Churches. Edited by John H. Leith, Atlanta: John Knox Press, 1977. P. 192).
Христиан, основывавшихся на Писании, в Библии преследовали только неспасенные. Это неоспоримый факт, о котором надо постоянно напоминать в связи с бессовестными ссылками на решения Дортского синода для оправдания осуждения арминианства без указания при этом на богословские основания обвинения арминиан в ереси и гонений на них. Такое умолчание говорит о многом.


Резюме и заключительное слово

Предшествующие страницы среди прочего показывают, что:
1. Решения Дортского синода в отношении осуждения арминианства были предрешены заранее, до изложения арминианами своей библейской позиции.
2. Арминианам разрешили выступить только как ответчикам.
3. Их основной пункт несогласия заключался в вопросе о двойном предопределении и в желании пересмотреть Бельгийское исповедание и Гейдельбергский катехизис.
4. Лидеры арминианских христиан подверглись суровым гонениям.
Итак, тон на Дортском синоде задавали люди, настроенные против арминианства, до крайней степени проникнутые духом кальвинизма и стремившиеся заставить замолчать христиан, противостоявших им в богословском плане. Все эти факты не являются общеизвестными и неохотно признаются теми, кто пытается отстаивать учение о неотступности святых и другие пункты кальвинизма.
В книге «История Нидерландов» Т. Греттен, изучавший этот период, писал о Дортском синоде: «Богословие подверглось мистификации, религия была опозорена, а над христианством просто надругались. После шести месяцев разгула дикости и обмана все это издевательство закончилось заявлением председателя, что необычайные результаты работы синода поколебали ад. Естественным продолжением синода стали запреты, изгнания и смертные приговоры. Разногласия, которые он ставил целью преодолеть, в тысячу раз усилились. Его решения нанесли неизмеримый вред тому самому делу, которому он хотел посвятить себя. Первой с ужасом и отвращением эти решения отвергла Англиканская церковь. Протестанты во Франции, Германии и даже в Женеве, колыбели кальвинизма, были потрясены и возмутились, единодушно смягчи свои исповедания веры» (The Historians' History of the World. Vol. 13 P. 564 fn.). Таким образом, это было собрание, «в результате трудов своих родившее пять пунктов кальвинизма. И до сих пор есть люди, до такой степени верящие в эти пять пунктов, что не перестают превозносить решения синода» (Fisk. Calvinistic Paths Retraced. P. 123).


Задумайтесь над этим...

Лишь немногие знают эти факты, повлекшие за собой совершенно неправильное понимание арминианства и признание несправедливых, предвзятых решений кальвинистского синода, за которыми последовали ссылки, тюремные заключения и приговоры к смертной казни.
Осуждение армииианства на Дортском синоде (1618-1619 гг.) твердыми кальвинистами подобно осуждению протестантизма на Тридентском соборе (1545-1563 гг.) твердыми католиками. Должны ли мы отвергать протестантизм на том основании, что Тридентский собор объявил это учение еретическим и предал его анафеме, без рассмотрения богословского обоснования? Боже упаси! Так же нам надо относиться к решениям Дортского синода, если мы хотим рассматривать их с непредвзятой, библейской точки зрения. В отношении учения о раз и навсегда полученном спасении Дортский синод провозгласил: «Сатана ненавидит его, мир осмеивает его, невежды и лицемеры пользуются им, а еретики противостоят ему».
Таким ярлыком христиан наделяли не впервые. Вспомните слова апостола Павла: «... По учению, которое они называют ересью, я действительно служу Богу отцов моих...» (Деян. 24:14). Таким образом, арминианские христиане на Дортском синоде не были первыми, кого без всяких на то оснований обвинили в ереси. Апостол Павел тоже испытал такую судьбу.
«И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый... И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в генну, в огонь неугасимый... И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает, и огонь не угасает. Ибо всякий огнем осолится...» (Марк. 9:43-49).
«Некто сказал Ему: Господи! неужели мало спасающихся? Он же сказал им: подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут» (Лука 13:23-24).
«Как послал Меня живой Отец, и Я живу Отцом, так и яду-щий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сшедший с" небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек» (Иоан. 6:57-58).
«И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?» (1 Петр. 4:18).
«Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения...» (1 Фес. 5:8).
 
Какое направление в протестантском богословии для вас ближе по духу?






 
Copyright © 2017. Феофил - друг Бога!. Powered by WMportal.com