«Итак, видишь благость и строгость Божию: строгость к отпадшим, а благость к тебе, если пребудешь в благости Божией; иначе и ты будешь отсечен» (Рим. 11:22).
ГлавнаяСтатьи /  ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ И ПРОБЛЕМА «ОТПАВШИХ» В ЕВР. 6.4-6.
PDF Print E-mail

ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ И ПРОБЛЕМА «ОТПАВШИХ» В ЕВР. 6.4-6.

А. Шумилин

Данная работа посвящена решению серьезного догматического вопроса: может ли христианин потерять свое спасение? Следует, однако, отметить, что эта работа представляет только часть в решении проблемы в целом. Цель работы – ответить на один из вопросов этой серьезной задачи, а именно, что говорится по этому поводу в послании к Евреям 6.4-6. Сторонники теории возможности потери спасения приводят это место Священного Писания как одно из основных в защиту своей точки зрения. Приверженцы теории вечной безопасности опровергают это. Для достижения указанной цели в работе поставлены следующие задачи:

провести исследование различных толкований этого места Писания;
провести экзегетическое исследование отрывка Евреям 5.11–6.12.

Следует отметить, что это вопрос не второстепенной важности, но принципиальный. По этому поводу возникает множество споров между обеими сторонами, множество обоюдных обвинений в неверном толковании Писания и даже в ереси. Известный в нашей стране западный богослов Тиссен пишет [c.326]:
“Утверждают, что в Писании содержится обилие предостережений и увещеваний для спасенных. Но может ли быть действительно так, что обладающие вечной безопасностью, вечным спасением нуждаются в предостережениях? Какова же сила этих предостережений? Весьма известным из числа их являются места Евр.6.4–6 и 10.26–31... Однако, мы можем просто ответить на сказанное, подчеркнув, что у него нет ничего общего с главным аргументом. Если человек спасен, он и останется таковым; если же он не спасен, он и останется таковым”.

Самым трудным будет, на наш взгляд, в этой работе непредвзято и беспристрастно отнестись к различным точкам зрения по этому вопросу. Хотелось бы, чтобы восторжествовала истина. Один из известнейших толкователей Священного Писания J.Vernon McGee, утверждая, что "эта глава, из всех разногласий, содержит наиболее трудный отрывок в Библии для толкователя, чтобы трактовать, не обращая внимания на его теологическую позицию", в своей работе [53, с.543] приводит высказывание д-ра R.W.Dale, "одного из величайших умов ранней консервативной школы":

“Я знаю как это отрывок приводил сердца многих хороших людей в дрожь. Он возвышается в Новом Завете с мрачным величием, суровостью, зловещностью, вызывающей страх, подобно горе Синай, когда Господь сходил на нее в огне, и ужасающие грозовые облака скрывали Его, и гремели и сверкали, и неземной голос говорил, что Он был здесь.”

Полный текст статьи в формате pdf вы можете прочитать или скачать здесь
И как хочется согласиться с Vernon McGee, который далее пишет:

"Каждая благоговейная личность подходит к этим стихам со страхом и желанием знать. И каждый искренний толкователь подходит к этому отрывку с чувством своей ничтожности."

Для ответа на вопрос: кого имеет ввиду автор, говоря об отпадших, в работе был проведен детальный экзегетический разбор отрывка Евр.5.11–6.12, который во многих Библиях и Новых Заветах с тематическим делением [NIV, СЖ и др.] представлен как отдельная структурная единица и озаглавлен как "Предупреждение против отпадения".

1. Состояние вопроса: богословский обзор

В данной главе мы только отметим существующие мнения по поводу того, кто же эти отпавшие в Евр.6.4–6, без сопоставления и анализа различных точек зрения. Нет смысла сейчас, до проведения экзегетического исследования, делать какие-либо критические замечания в отношении каждого из этих мнений. Думается, что именно этот отрывок особенно волнует исследователей. Баркли [2, c.57] называет его "одним из самых страшных отрывков во всем Священном Писании".

Существуют следующие основные мнения в отношении того, кого имел ввиду автор послания, когда говорил об отпавших.

1. Некоторые богословы считают, что эти отпавшие вовсе не были возрожденными, а следовательно, и не были христианами. Такого мнения придерживаются Scofield [44, с.1315], Sauer [10], Landis [38, c.63-65] и некоторые другие. Они считают, что эти люди были знакомы с истиной об Иисусе, что они были недалеко от веры и даже находились в преддверии спасения, однако не были на самом деле верующими, хотя и считали себя таковыми.

Так Sauer говорит об отпавших как об отступниках не на некоторое время, но навсегда, так как они распинают в себе Сына Божия и постоянно постыжают Его.

"Они, – говорит Sauer, – были однажды просвещены, вкусили небесного дара, стали причастниками Духа Святого, узнали, что слово Божие есть доброе, видели чудеса. Но ни одна из этих характеристик не говорит, что они были предопределены или избраны, спасены или прощены, оправданы или искуплены или рождены".

Sauer уточняет:


Они были просвещены. Иисус просвещает всякого, кто приходит в мир (Ин.1.9), но не все спасены.

Они испытали небесный дар (вкусили). Слово "вкусить" в секулярной греческой философии означает: понять какую-либо философию. Они поняли смысл небесного дара (Евр.10.26), т.е. осознали истину.

Они сделались причастниками Духа Святого. Но это место не говорит, что они были крещены Духом Святым, ходили Духом, были исполнены Духом. Они были причастниками Духа. В данном случае это означает, что Дух Святой открывает Евангелие людям. Быть причастником Духа, значит, быть участником в открытии истины об Иисусе Христе.

Они вкусили глагола Божия. Они обнаружили прекрасное обещание в Писании.

Они наблюдали за чудесами Духа Святого. Эти чудеса подтверждали истинность Писания.

"Они отошли (отпали), – говорит Sauer, – они не отпали от спасения, от христианской жизни. Они отпали от откровения истины. Они знали к кому стоит оборачиваться, но не сделали этого."
Если люди сохраняют истину до конца, это подтверждает, что они были христианами (Евр.3.6.14), – вот главное, что утверждает Sauer.

Landis [c.63], рассуждая практически так же как Sauer (см. п.1–4), пишет:

“Этот отрывок беспокоит многих людей: христиан, которые, впали в грех и опасаются, что это устраняет возможность покаяния и сохранения; сторонников "доктрины отпадения", которые считают это убедительным аргументом против истины вечной безопасности верующих. Диавол использует это для того, чтобы удержать пробужденные души от принятия Христа из-за страха, что они могут отпасть и, посредством этого, быть в худшем состоянии, чем если бы они были не начав”.

Charles F. Pfeiffer (приводя в своей работе толкования различных авторов по этому вопросу [41, с.46-56], не стараясь, правда, анализировать их) говорит и о приверженцах такой точки зрения:

“Многие учителя Библии, включая Kenneth S. Wuest и Gleason L. Archer, придерживаются того, что люди, описанные в Евр.6.4–6, не были христианами вообще, но личностями, которые знали Евангелие через опыт из вторых рук. William R. Newwell заметил, что "вкушение – не питие", а R.A. Torrey говорил об "оживляющей краткости возрождения (кратком чувстве движения плода)".

Старый пуританский богослов John Owen говорил:

"Личности, которые здесь имеются в виду, – не истинные и не чистосердечные верующие”.

Scofield [44, c.1315], утверждая, что возрожденный человек не может потерять спасения, приводит как основание следующие места Священного Писания: Ин.3.15.16.36; 10.27–30; Рим.8.35.37–39; Еф.1.12–14; 4.30; Фил.1.6; Евр.10.12–14; 1 Пет. 1.3–5 и т.д.

2. Практически одинаковое решение проблемы предлагают John Calvin [33, c.135–140] и D.A. Hagner [37, c.91–92]. Если не обращать внимания на некоторые нюансы, можно сказать, что эта точка зрения очень похожа на первую.

Вначале они делают предположение, что "отпадшие" стали таковыми в результате вероотступничества. Calvin даже считает, что это произошло вследствие хулы на Духа Святого. В таком случае, считают они, их нельзя обновлять покаянием. Слова "невозможно" и "потому что они распинают Сына Божиего..." подтверждают это. Вероотступничество, по их словам, – наиболее серьезный грех из грехов. Это грех, "для которого нет лекарства и из-за которого нет возможности возвратиться". Невозможно для действительно отступивших испытать заново обращение. У Бога нет насилия в Царстве. Однако, далее Hagner пишет:

“Могут христиане тогда отпасть и потерять их спасение? Ответ опять включает и да и нет. Конечно, те, кто описан в стихах 4 и 5, – христиане. Если они могут оставить их веру, тогда предупреждение не только гипотетично и пусто, но реально (10, 26–31). Христиане могут отступить (2Пет.2,20–22). Еще парадоксальней, если они действительно отступили, они показывают, что они не были подлинными христианами... (3,14). Суммируя, можно сказать, что подлинные обнаруживаются только в конце дней. Истинное вероотступничество, с одной стороны, есть доказательство, когда покаяние не может произойти. Истинная христианская вера, с другой стороны, проявляется, когда отступление не имеет места.”

Подобные мысли мы находим у Кальвина, который к тому же намекает на временную веру неверующих, которых Бог может коснуться искрами Своей любви. Именно эти неверующие, по его словам, могут, если не пойдут за Христом, ожесточиться и отпасть. Ведь невозможно избранным погибнуть. Однако у него проскальзывает мысль, что данное предупреждение является стимулом и для нашей богобоязненной жизни.

3. По мнению других, в Евр.6.4–6 речь идет о христианах, однако их отпадение означает потерю не спасения, а награды или служения. Такого мнения придерживаются J. Vernon McGee [53, c.545–548], Зейн С.Ходжес [45, с.504]. С полной уверенностью эти авторы утверждают, что люди, о которых идет речь в этих стихах, были христианами. Так, Ходжес, анализируя привилегии, которые они имели, утверждает:


Они были просвещены и, следовательно, обращены ко Христу (2 Кор.4.3–6; Евр.10.32). В этих местах слово "просвещены", несомненно, относится к верующим.

Они вкусили небесного дара, что также предполагает первоначальное обращение (Ин.4.10; Рим.6.23; Иак.1.17–18).

Они сделались причастниками Духа Святого, и это произошло вследствие обращения ко Христу (Евр.1.9; 3.1.14).

Они "вкусили благого глагола Божия и сил будущего века. Будучи просвещены, они "познали благость" Божию, а также "реальность Его чудес".

Говоря об отпавших, Ходжес отмечает [c.505], что автору, вероятно, были известны такие. И скорее всего это были отступники от веры, подобно Именею и Филиту (2 Тим.2.17–18). Но под ними не нужно понимать тех, которые потеряли жизнь вечную. Вечная жизнь –"неотъемлемое достояние" уверовавших во Христа (Евр.3.6.14; 10.23–25.35–39). И далее:
“В стихах содержится предостережение против опасности отступления христианина с позиций истинной веры и соответствующей жизни – до такой степени, что для последующего служения он становится непригодным (1 Кор. 9.27), а потому не разделит готовившейся славы в Тысячелетнем царстве”.

Неординарную и парадоксальную мысль выражает Ходжес, говоря о невозможности "обновлять" таких людей к покаянию. Скорее всего, предполагает он, эти люди вернулись на позиции своих предков – евреев, которые распяли Иисуса и тем самым отождествились с ними, признав, что жертва Господа была заслуженной. Продолжая свои размышления, он говорит, что "автор, возможно, имел ввиду ожесточение их сердец, и в свете этого их "протест" против попыток не вновь обратить их в христианство, а добиться от них последовательности и твердости в христианском вероисповедании".

J. Vernon McGee [c.544], защищая эту точку зрения, приводит множество практических примеров из жизни людей, согрешивших и через дискредитацию потерявших авторитет и служение. Эти люди, считает он, несомненно, если они возрождены, останутся спасенными.

Ссылаясь в своей работе на Рим.8.1; Рим.8.33–39; Ин.10.27–28; Ин.10.28–29, он пишет: "Я не могу принять толкования, что люди в Евр.6.4–6 были однажды спасены и потеряли свое спасение."

4. Существует точка зрения, согласно которой отпавшие в Евр.6.4–6 – верующие, которых ожидает физическая, но не духовная смерть. Ее сторонником является британский писатель G.H.Lang [41, с.53–54]. Он указывает на аналогию между израильтянами, которые погибли в пустыне и христианами, которые отвернулись от Христа. Израильтяне не погибли в смысле направления в ад. Они умерли. В ранней Церкви Анания и Сапфира претерпели физическую смерть в результате греха. Lang предполагает, что мы здесь имеем дело с истинными верующими, которые встречают Бога в суде, но что суд скорее временный, нежели вечный. Они согрешили к смерти, но смерти физической, а не духовной. Такую же точку зрения допускает Уирсби [c.146].

5. Некоторые считают, что, говоря об отпавших, автор имел ввиду гипотетический случай: если бы христианин потерял свое спасение, то путь к новому покаянию был бы закрыт для него. Отпасть же верующему человеку на самом деле невозможно. Приверженцем такой точки зрения является Уирсби [25, с.67]. Он считает людей в Евр.6.4–6 христианами [c.65–66] и, опровергая мнение тех, кто считает, что привилегии, приведенные в Евр.6.4–6, не относятся к истинным христианам, приводит следующие доводы:


"Просвещенные однажды" – раз и навсегда просвещенные и имеющие опыт истинного спасения (см.10.32; 2 Кор.4.4–6).

Они вкусили небесного дара и благого глагола Божьего. Вкусить – испытать. "Эти верующие испытали дар спасения, слово Бога и силу Бога."

Они были "причастниками Духа Святого". Предполагать, что они сотрудничали со Святым Духом только до определенного предела, – искажать Библию. Они были "участниками в небесном звании" (Евр.3.1.14).

Это были истинно верующие люди. Не спасенные люди не могут позорить Христа.

Однако Уирсби считает, что потерять спасение невозможно, ссылаясь на Евр.6.13–20; Ин.5.24; 10.26–30 и Рим.8.28–29, и что автор описывал предположительный гипотетический случай, чтобы доказать, что истинный верующий не может потерять свое спасение (6.9). Он говорит [c.68]:
“Земля доказывает свою ценность приношением плодов. Истинный верующий, если он духовно прогрессирует, приносит плоды во славу Божию. Обратите внимание, что "терния и волчцы" сгорают, но сама земля (поле) не сгорает. Бог никогда не проклинает Свое!”

Следует однако заметить, что Уирсби искажает истину, утверждая, что сгорают терния и волчцы, а не земля. В оригинале, да и во всех используемых нами переводах, речь идет именно о сгорании земли.

6. Существует толкование, что речь в данных стихах идет об истинных христианах, обновлять покаянием которых нельзя до тех пор, пока они не оставят грех. Его также допускает Уирсби [c.67]: "Распинают" и "ругаются", – говорит он, – даны в настоящем времени. Автор не говорит, что эти люди никогда не раскаются. Его мысль заключается в том, что они не могут раскаяться до тех пор, пока они бесчестят Христа. Если они перестанут это делать, они могут раскаяться и восстановить свое общение с Богом.

7. Известно толкование, согласно которому речь в отрывке идет о верующих людях, впавших в тяжкий грех, которым самим "невозможно" покаяться. Но это возможно Богу. Charles F. Pfeiffer [с.46–56] приводит примеры таких толкований:

“B.F.Westcott в его комментарии на Евреев толкует "невозможно" как означающее "невозможно для человека." Он подразумевает, что Бог может работать эффективно над такими личностями, но нет человеческой надежды для личностей, которые вкусили Божией благодати и затем отвернулись от Христа”.

W.H.Griffith Tomas [36, c.73] предлагает модификацию этого. Он говорит: "Активная враждебность Христу всегда упорствующих не может быть вопросом восстановления, хотя, конечно, если причина прекращает действовать, следствие прекратит следовать." В этом смысле термин "невозможно" не взят в абсолютном смысле.

Часто [53, c.545] в защиту этого мнения приводятся слова Иисуса Христа: "...легче верблюду пройти чрез игольное ухо, нежели богатому войти в Царство Божие ... человекам это невозможно, Богу же все возможно" (Мф.19.24.26). Баркли [2, c.57] пишет:

"Эразм Роттердамский полагал, что под этим следует понимать – трудно, почти невозможно. Бенгель трактовал это так: то, что невозможно для человека, возможно для Бога и что отпавших следует оставить на милость единственно любви Божией".

Подобной точки зрения придерживается F.F. Bruce [31, c.118–125]. Он много говорит о возможности истинной и неистинной веры и о том, что только Господь знает Своих. Но все же склоняется к тому, что люди, о которых идет речь в этих стихах, были все же верующими, но совершившими преднамеренные (умышленные) грехи, возможно, связанные с блудом или прелюбодеянием.

8. Еще одна группа толкователей считает, что речь в данном отрывке идет о верующих, рожденных свыше людях и отпавших вследствие греховной жизни. Причем приверженцев такой точки зрения можно разделить на две категории:

А. Отпадение вследствие хулы на Духа Святого.

Эта точка зрения является популярной. Ее придерживаются Delitzsch [41, c.53], Lenski [39, c.174], составители ряда комментариев [16, с.591; 24, с.455] и считают, что грех в Евреях 6 идентичен с грехом против Духа Святого (Лк.12.8–10; Мф.12.31–32; Мк.3.29; 1 Ин.5.16; Иез.18.21). Люди, описанные здесь, виновны в грехе, приписывающем дело Духа Божьего сатане. Они должны быть отнесены к злейшим грешникам, которым не может быть прощения. Как утверждают приверженцы такой точки зрения [16, с.591], "грех этот встречается крайне редко, и его не следует смешивать с оскорблением Духа Святого и угашением". По мнению некоторых [41, c.53], грех хулы на Духа Святого не обязательно является прерогативой верующего человека.

Б. Отпадение вследствие греховной жизни вообще.

Такого мнения придерживаются составители The New Testament and Wycliffe Bible Commentary [51]. Они считают, что речь в данных стихах идет о действительно верующих людях, пришедших к знанию, имеющих долю в Духе Святом, знакомых с чудесами Божиими и ставших враждебными ко Христу. Мы читаем [c.917]:

“Они были теперь врагами Христа и спасения, которое есть в Нем ... Это было целью автора – описать экстремально опасность так, чтобы эти, искушаемые к отступничеству, могли иметь сильный возможный пример ... В этом случае автор не подразумевает особый пример отступничества, по крайней мере среди читателей (ст.9), но предупреждает, что отказ прогрессировать в христианской жизни ведет логически к обратному движению, в котором окончательным концом может быть отступничество. Если кто-либо дошел к экстремуму отпадения после вкушения небесного дара, его отпадение не может быть классифицировано с обычным грехом, так как это влечет отвержение Божьего положения во Христе (распятие Сына Божьего заново). Поэтому, для него надежда возобновления исчезает, так как Бог не имеет другие лекарства для греха, когда Голгофа отвергается”.

Интересным является толкование William L. Pettingill [40, с.65–66]. С полной уверенностью он говорит об отпавших, как о бывших христианах, получивших огромные привилегии. Однако из его рассуждений не совсем понятно, в результате чего эти люди отпали. "Если после всей этой подготовки, – говорит он, – они окажутся не в состоянии идти с Богом, если они отвергнут Сына Божьего, тогда невозможно возобновлять их опять в покаяние..." Казалось бы, речь идет в толковании об отступничестве, однако дальше этот автор пишет: "Альтернатива четкая и ясная. Слышать Слово Божие – хорошо, но мы должны обратить внимание на то, как мы слышим. "Будьте исполнителями слова, а не слушателями только, обманывающие самих себя" (Иак.1.22)." Судя по всему Pettingill все же имел ввиду отступничество не обдуманное, но постепенное в результате греха и угашения Святого Духа.

9. Существует мнение, что речь в данных стихах идет об "отступниках, не верящих более с спасительную жертву Христа, отвергающих единственное, что может спасти [15, с.693; 41, с.51–53; 52, с.310; 34, c.318–325]. В этом смысле состояние отступника считалось непоправимым".

Charles F. Pfeiffer [c.55–56] говорит:

“Быть может, трудно договориться о значении отрывка, но определенные вещи можно сказать с уверенностью. Это не намек здесь, что кто-то может иметь "заново" опыт спасения. Если спасенная личность теряет свое спасение, то это навсегда! Многие утверждения, что верующий имеет вечную жизнь и никогда не погибнет, однако, легко отвергаются. Дух Божий дает здесь нам законное предупреждение о суровых судах, которые сойдут на того, кто отворачивается от Него в Евангелии Иисуса Христа. Само присутствие Писания означает использование Духа для предохранения человека от совершения этого греха. Те, кто отвернулся от Господа, уподоблены земле, которая пьет дождь с небес, но порождает терны и колючки (6.7-8). Терны и колючки не имеют ценности, и они, таким образом, уничтожаются”.

Johnson [52, c.310–311] говорит об отпадении как об отступлении от веры и настолько, что нет возможности (способности) перейти к покаянию: "Иуда Отступник сожалел, но его сожаление стало безнадежным. Это было сожаление, но не покаяние." И далее: "Эти (люди) – не застигнутые в проступке или только впавшие в ересь, но люди, однажды исповедовавшие христианство и которые не только отвернулись от Христа, но встали в оппозицию к Нему."

Ellingworth [c.318–325] считает вероотступничество возможным. Автор, по его мнению, усматривает возможность такого в читателях, которые, однако, еще не отступили. И поэтому он увещевает их, предупреждая, что нет обратного пути от отступничества к покаянию, связанному с крещением и прощением.

10. Еще одно мнение, что отпавшими были верующие, отступившие от Христа в результате гонений. Такого мнения придерживается Баркли [2, c.57–58]. Он считает, что привилегии в Евр.6.4–5, безусловно, относятся к верующим:

“Христианство столь тесно сплелось с этой идеей, что быть просвещенным... стало синонимом быть крещенным. И, в сущности, многие люди так и читали это слово здесь; и они видели значение этого отрывка в том, что за грех, совершенный после крещения, нет прощения; и в церкви в иных странах бывали времена, когда крещение откладывали до момента смерти, чтобы получить спасение”.

Он считает, что вкусить дара небесного – обрести мир с Богом и осознать Божие прощение; сделаться причастником Духа Святого – обрести новые силы и нового вожатого; вкусить благого глагола Божьего – открыть истину и смысл жизни; вкусить сил будущего века – в этой жизни уже предвкушать вечность.

"И отпавших". Баркли призывает своих читателей обратить внимание на то, что послание было написано в период гонений. "А в такой век, – говорит он, – отпадение – тягчайший грех." Отступление от веры означает вновь распять Иисуса Христа. Отступление от веры значит сделать Господа посмешищем в глазах людей.

"Когда мы грешим, – пишет Баркли, – люди говорят: "Вот чего стоит христианство. Вот и все, что может сделать Христос. Вот что смогло сделать распятие".

11. Согласно одной из точек зрения, сказанное в этом отрывке касается только еврейских верующих первого века и, следовательно, предупреждение может быть применимо только к ним, а не к кому-либо сегодня [53, c.545]. Такое толкование обусловлено тем, что в то время, когда было написано послание к Евреям, храм все еще стоял, и автор, якобы, предупреждал Еврейских христиан об опасности возвращения к жертвенной системе, потому что в этом делании они должны были бы признать, что Христос не умер за их грехи.

12. Наиболее неожиданная точка зрения: отпавшие – это истинно верующие христиане, уклонившиеся в иудаизм. Ее придерживается Lawrence O. Richards [42, c.860]. Он считает, что, однако, если они опять вернутся ко Христу, то как можно сказать "это невозможно".

Итак, мы видим множество возможных толкований, и от этого в некоторой степени чувствуешь себя ничтожным перед стоящей проблемой. McGee отметил:

“По мере изучения этого отрывка мы непосредственно столкнемся с изумительным фактом, что обычно комментаторы избегали эту главу. Даже такой человек, как д-р G. Campbell Morgan, король толкователей, обошел ее в его книге по Евреям. Однако, когда мы исследуем противоречивые комментарии и суммируем их, мы можем хорошо понять, почему человек предпочитает обойти это место, вызывающее смущение: потому что мы можем получить много толкований”.

Несмотря на вышесказанное, мы все же решимся коснуться этой проблемы.


_________________________

Любая экзегетическая работа, представленная в окончательном виде, содержит следующие этапы (преимущественно, в следующей последовательности) [26, c.37]:
1) автор послания; 2) получатели; 3) исторический контекст; 4) литературный контекст; 5) непосредственный контекст отрывка; 6) грамматико-семантическое исследование; 7) заключение.

В нашем случае, строго говоря, неизвестны ни автор послания, ни получатели, ни дата, ни место написания. Поэтому представляется лучшим изменить последовательность изложения указанных этапов. Сначала исследовать литературный контекст. В нем важно узнать: что же хотел сказать автор в своем послании и как изложенный им материал согласуется с другими книгами Библии, особенно Нового Завета. По ходу проведения этого этапа мы обратим внимание на места послания, которые в какой-то степени помогут нам получить представление об авторе, получателях, месте написания послания, а следовательно, помогут исследовать исторический контекст. После этого проведем семантико-грамматическое исследование и анализ непосредственного контекста (см. Приложение).

2. Литературный контекст

Начнем этот этап с составления структурной схемы послания. Следует отметить, что существует, в основном, два метода разработки структурных схем: содержательно-ориентированный и формально-ориентированный. Комментарии Bruce F.F. и многих других исследователей Послания к Евреям построены на содержательно-ориентированном методе. Формально-ориентированный метод использован в работах Dussaut L., Vanhoye A. [34, с.53]. Содержательно-ориентированный метод в большей мере, по нашему мнению, помогает проследить красную нить послания. Он и использован при составлении структурной схемы послания. Ellingworth приводит возможные ограничения такого метода [34, с.52]: 1) тенденция извлекать доводы из "утвердившихся" моделей, а не из самого текста; 2) тенденция использовать понятия и выдающиеся качества, которые, возможно, направляют более к ситуации современных читателей, чем читателей оригинального текста; 3) тенденция уподоблять послание к Евреям модели, общей для всех посланий Павла, получая единственное главное разделение между доктринальным учением и увещеванием. Еще одну дополнительную трудность, общую как для первого, так и для второго метода отмечает Ellingworth – стремление комментаторов скорее применить содержание послания к настоящему времени. Попытаемся избежать указанных опасностей.

Структурная схема послания к Евреям

1. ИИСУС – ЗАВЕРШЕНИЕ БОЖЬЕГО ОТКРОВЕНИЯ (1.1–2а):

1.1. Издревле Бог говорил в пророках (1.1).

1.2. В последние дни Бог говорил через Иисуса Христа (1.2а).

2. ВЫСОКОЕ ПОЛОЖЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА И ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ВЕРУЮЩИХ В НЕГО (1.2б–10.18):

2.1. Иисус Христос – Бог (1.2б–3).

2.1.1. Он – наследник всего (1.2б).

2.1.2. Он – Творец миров (1.2в).

2.1.3. Он – по сущности Бог (1.3а).

2.1.4. Он – Вседержитель (1.3б).

2.1.5. Его престол – справа от престола Бога Отца (1.3в).

2.2. Иисус Христос выше Ангелов (1.4–2.18).

2.2.1. Превосходство имени Христа (1.4–5).

2.2.2. Ангелы поклоняются Христу (1.6).

2.2.3. Христос – Царь, вечный и неизменный Бог, а Ангелы – служители (1.7–14).

2.2.4. Ответственность христиан перед откровением Божием и первое предупреждение об отпадении (2.1–4):

а. призыв быть внимательными (2.1);

б. наказание получивших откровение через Ангелов (2.2);

в. наказание получивших откровение через Иисуса Христа (2.3–4);

2.2.5. Временное смирение Христа перед Ангелами и последующая слава (2.5–17).

2.3. Иисус Христос – Первосвященник (2.17–10, 18).

2.3.1. Первое основание для первосвященнического служения Христа (2.17–18).

2.3.2. Призыв уразуметь первосвященство Христа (3.1–2).

2.3.3. Христос выше Моисея (3.2–6а).

2.3.4. Второе предупреждение верующих об отпадении и призыв держаться Иисуса (3.6б–4.14).

2.3.5. Иисус – Ходатай пред Богом за тех, кто приходит к Нему с покаянием (4.15–5.3).

2.3.6. Второе основание для первосвященнического служения Христа (5.4–5.10).

2.3.7. Третье предупреждение об отпадении (5.11–6.12).

2.3.7.1. Несовершенство верующих (5.11–5.14).

2.3.7.2. Призыв к совершенству (6.1–12).

2.3.7.3. Божии обетования непреложны для совершенных (6.13–20а).

2.3.8. Иисус Христос – Первосвященник по чину Мелхиседека (6.20б–8.6).

2.3.8.1. Христос стал Первосвященником по чину Мелхиседека (6.20б).

2.3.8.2. Величие Мелхиседека (7.1–10).

2.3.8.3. Новое священство приходит на смену старому (7.11–19).

2.3.8.4. Превосходство нового священства над старым или третье основание для первосвященнического служения Христа (7.20–8.6).

2.3.9. Иисус Христос – Ходатай Нового Завета (8.6–9.15).

2.3.9.1. Причины перемены завета (8.6–7).

2.3.9.2. Предсказание В.З. о грядущей перемене завета (8.8–13).

2.3.9.3. Несовершенство Ветхого Завета (9.1–10).

2.3.9.4. Совершенство Нового Завета (9.11–15).

2.3.10. Иисус Христос приходит к Богу с лучшей жертвой (9.16–10.18).

2.3.10.1. Вступление завета в силу связано с жертвой (9.16–22).

2.3.10.2. Несовершенство жертв В.З. и совершенство жертвы Христа (9.23–10.18).

3. ПРИЗЫВ К ПРАКТИЧЕСКОМУ ОСУЩЕСТВЛЕНИЮ ОТКРОВЕНИЯ БОЖЬЕГО И ЖИЗНИ ВЕРЫ (10.19–13.21):

3.1. Призыв к очищению, упованию на Бога и жизни по Слову Божьему (10.19–25).

3.2. Четвертое предупреждение об отпадении (10.26–31).

3.3. Ободрение и призыв к жизни веры (10.32–13.21).

3.3.1. Призыв уповать на Господа (10.32–37).

3.3.2. Призыв к жизни веры (10.38–39).

3.3.3. Определение веры (11.1).

3.3.4. Необходимость жизни верою (11.2–6).

3.3.5. Жить, имея пример героев веры (11.7–40).

3.3.6. Жить, взирая на Иисуса Христа (12.1–3).

3.3.7. Не пренебрегать наказанием Господним (12.4–11).

3.3.8. Пятое предупреждение об отпадении (12.12–29).

3.3.9. Наставления в практической христианской жизни (13.1–19).

3.3.10. Помощь в жизни веры – от Господа (13.20–21).

4. ЗАКЛЮЧЕНИЕ (13.22–25):

4.1. Просьба принять наставления (13.22).

4.2. Весть об освобождении Тимофея и о возможном скором визите (13.23).

4.3. Приветствия и заключительное благословение (13.24–25).

1. Иисус – завершение Божьего откровения (1.1–2а)

Стихи 1.1–2, строго говоря, повествуют об откровениях Божиих человеку. Автор послания разделяет все то время, когда Бог непосредственно говорил человеку, на два периода: до Иисуса Христа – через пророков и непосредственно через Иисуса Христа. Здесь следует обратить внимание на два основных момента. Во-первых, необходимо выяснить: говорят ли данные стихи о превосходстве Христа над всеми, бывшими до Него пророками, как считают некоторые [2, с.16; 22, с.364; 25, с.8;], или речь идет о полноте времени (Гал. 4.4)? Во-вторых, не менее важно – посмотреть как согласуются эти стихи с другими книгами Нового Завета. Что касается первого момента, то здесь верны и первое и второе предположения.

Многие авторы комментариев, пытаясь определить ключевое слово послания, остановились на слове "лучший" [22, с.364; 25, с.8 и др.]. "Лучший Вестник", "лучший Апостол", "лучший Первосвященник", "лучший завет", "лучшая жертва", "лучший путь". И это верно. Христос выше всех пророков и не только по Своей сущности (см. ст.1.2.3), но и по "полноте и совершенности Божиих откровений" [24, с.436]. Верно и то, что Христос пришел при наступлении полноты времени. Эрих Зауэр [11, с.157] отмечает, что полнота времени означает подготовленность Богом мира к принятию Спасителя, характеризующуюся шестью основными признаками:

1) централизацией мира;

2) культурным единством мира;

3) мировой торговлей и мировыми связями;

4) миром в мире;

5) безнравственностью мира;

6) религиозной "смесью" в мире.

Что касается второго момента, важно определить как согласуются эти стихи с другими книгами Нового Завета, и, сопоставляя их, понять, что же хотел сказать автор. Означает ли это то, что не должно быть пророков после Иисуса Христа, или то, что этих пророчеств еще не было после Господа, знаменуя тем самым ранние сроки написания послания? А может, автор не имел ввиду и ни то и ни другое, а хотел лишь констатировать факт, что Сын Божий уже пришел в мир, пришел Тот "Пророк", которого так ждали Евреи (Втор.18.15; Ин.1.21)?

Автор, вероятно, не имел ввиду отсутствие пророков после Христа. Апостол Павел говорил (Еф. 3.5; Кол. 1.26), что тайны Божии все еще открываются "святым Апостолам и пророкам Духом (Святым)". Очевидно, знал это и автор послания к Евреям, хорошо знакомый с терминологией и мыслями Павла (см. раздел авторства). А так как, по единодушному мнению богословов, послание к Евреям было написано позже всех посланий Павла, то можно с уверенностью сказать: нет, не первое и не второе имел ввиду автор. Не стоит также открыто противопоставлять стих 1.2 Еф. 3.5 и Кол. 1.26. Стих 1.2 констатирует факт пришествия Сына Божия, бывшего тем "Пророком", Которого ждали Евреи, и налагает на читающих послание особую ответственность. "Как высоко ни ценили бы читатели прежние откровения, ныне, утверждает автор, им следует предельно внимательно прислушаться к Сыну" [45, с.491].

Еще один интересный вопрос в 1.2 содержится для нас: "Кому и как Бог в последние дни говорил в Сыне"? Апостолам, ученикам или автору непосредственно? Или здесь использовано образное выражение, охватывающее всех слышавших (возможно, от кого-то) Благую Весть? И как согласовать это со стихом Евр.2.3, говорящем, по мнению большинства современных толкователей, об авторе и читателях как о втором поколении христиан? Вопрос этот очень сложный, и нам его, очевидно, разрешить полностью не удастся. Однако следует иметь ввиду, что здесь возможны следующие варианты:


Стих 1.2 говорит в целом о всех когда-либо слышавших Благую Весть христианах, а стих 2.3 – об авторе и читателях во втором поколении верующих. В этом случае подвергаются сомнению версии с авторством Павла, Петра и даже Матери Иисуса – Марии.

Стих 1.2 говорит о непосредственно слышавших, в том числе авторе, весть от Господа, а в стихе 2.3 автор отождествляет себя с читателями, что он делает и в стихах 2.1 и 2.3, говоря "мы должны", "как мы избежим?". Этот вариант говорит в пользу каждого из несколько выше упомянутых авторов.

Стих 1.2 говорит в целом о всех когда-либо слышавших Благую Весть христианах, а в стихе 2.3 автор отождествляет себя с читателями. В этом случае автором может быть верующий как из среды Апостолов, так и из второго поколения.

Четвертый вариант, когда стих 1.2 говорит о непосредственно слышавших, в том числе авторе, – весть от Господа, а стих 2.3 – об авторе и читателях во втором поколении верующих – не возможен.
Суммируя вышеизложенное, можно сделать следующий вывод: на основании стихов 1.2 и 2.3 трудно сделать какой-либо вывод в отношении автора послания.

Некоторые исследователи греческого текста считают, что выражение "в сыне" ( eЭjn uiVw' – без артикля) говорит о собственном имени Христа. Другие же видят в этом противопоставление пророкам, отмечая при этом более близкое к Богу положение [24, с.436]. Слово "Сын" (Божий) [43] употребляется всеми четырьмя евангелистами (Мф.11.27; 16.16; Мк.13.32; 14.61; Лк.3.38; Ин.1.18; 5.19), Лукой в Деяниях Апостолов (Деян. 8.37; 9.20), встречается в посланиях Ап. Павла (1 Кор.15.28; 2 Кор.1.19), а также в Откровении (Откр.2.18).

2. Положение Иисуса Христа и ответственность верующих (1.2б–10.18)

Со второй половины стиха 1.2 начинается большой раздел, повествующий о высоком положении Иисуса Христа и, вследствие этого, серьезной ответственности верующих в Него перед законом Божиим.

2.1. Божественная сущность Христа (1.2б–3)

Во-первых, Христос, Сын Божий – "наследник всего", "Господь всей вселенной, так как наследство и наследник по еврейскому словоупотреблению означают господство и господин (срав. Пс.2.8, а также Ин.16.15, Мф.28.18)". "Всего" – pajntwn – как и Кол.1.16 – означает совокупность всех вещей [24, с.436]. Но почему сказано: "Которого поставил", а не "Который есть"? Иоанн Златоуст и Феодорит [24, с.436] объясняют это тем, что в этих первоначальных стихах отражена и Божественная и человеческая природа Христа. О Христе как о Наследнике говорится в В.З. (Пс.2.8; Пс.81.8 и др.), а также в Новом Завете (Мф.21.38; Мк.12.7; Еф.1.11; Рим.8.17).

Во-вторых, Христос – Творец не только времени, исчисляемого веками, но и всего, что существует со временем [24, c.437]. О Христе как о Творце говорят также Ап. Иоанн – в Евангелие (11.3), Ап. Павел (Кол.1.16; Еф.2.10).

В-третьих, Христос по сущности (по Своему естеству) – Бог. Он единосущен Отцу, Он – "сияние славы и образ ипостаси Его". Феофилакт говорил [24, с.437]: "Сияние от солнца, и не после его; ибо вместе солнце и вместе сияние". Следовательно, Иисус имеет всю славу, которая по праву принадлежит только Богу (Ис.42.8). Христос – "образ ипостаси Его". Баркли У. пишет по этому поводу [2, c.14]:

“Автор послания говорит, что Иисус – образ (в греческом – характер) ипостаси Его. Греческое слово "характер" имеет два значения: первое – печать; а второе – отпечаток. Отпечаток по своей форме совершенно равен печати. Таким образом, заявляя, что Иисус есть образ ипостаси Божией, автор послания подразумевает, что Он есть совершенное подобие Бога”.

О "сиянии" Иисуса мы читаем также в повествовании Луки (Деян.26.13), цитирующего Павла, и в книге Иоанна Откровение (1.16). Правда, в Евреях сияние выражено словом ajpaujgasma, а в других perilajmyan. О славе Иисуса говорят Матфей (16.27), Марк (8.38), Иоанн (Откр.5.13), Петр (2 Пет.1.17; 3.18), Павел (Еф.3.21).

О Христе как об образе ( carakthjr ) Божием говорит только Павел (Фил.2.6), используя, однако, другое слово "morfh'". Здесь не имеется ввиду множество мест Писания, говорящих о Христе как о Боге.

В-четвертых, Христос – Вседержитель, Он держит "все словом силы Своей". Слово "Вседержитель" использовалось исключительно для характеристики Бога (Руфь 1.20; Иов 8.3; 27.2; 2 Кор.6.18; Откр.1.8; 4.8). О Христе как о Вседержителе в Новом Завете говорят только Иоанн в книге Откровение (1.8; 11.17) и Павел (Кол.1.17).

В-пятых, место нахождения Христа на небесах – одесную (справа) от Бога Отца. Об этом много говорит все Писание (Пс.109.1; Мф.22.44; Мк.14.62; Лк.20.42; Деян.2.34; 7.55; 1Пет.3.22; Рим.8.34; Еф.1.20).

Итак, Христос – Бог, говорит автор послания, желая подчеркнуть величие Принесшего Благую Весть и важность последней.

2.2. Превосходство Иисуса Христа над Ангелами (1.4–2.16)

Для чего понадобилось автору показывать превосходство Христа над Ангелами? Ведь в предыдущих стихах, казалось бы, уже все сказано: Христос – Бог. Зачем же теперь сравнивать Его еще с Ангелами? Возможно, на это у автора было две причины.

Первая, как считает ряд богословов [45, c.491], – читатели (некоторые предполагают, что это была секта в Кумране), которым предназначалось это послание, впали в ересь, своего рода "сектантский иудаизм", по которой чрезмерное внимание уделялось Ангелам. Баркли У. пишет [2, c.16]:

“...людей все более и более поражала мысль о недоступном познанию Боге. Люди все яснее осознавали, сколь далеко они удалены от Бога и насколько Он выше человеков. Поэтому они стали думать об ангелах, как о посредниках между Богом и человеком; что Бог говорит с людьми через ангелов, а ангелы относят Богу молитвы людей. В частности, это можно отметить на хорошем примере. Согласно Ветхому Завету, закон был вручен Моисею непосредственно Самим Богом, без всяких посредников. А в эпоху Нового Завета иудеи считали, что Бог вручил закон сперва ангелам, а они передали его Моисею, потому что Иудеи не представляли себе возможность прямых контактов между Богом и человеком (ср. Деян. 7.53; Гал. 3.19)”.

Послания Павла и Иоанна подтверждают сказанное. В послании к Галатам (1.8) и к Фессалоникийцам (2 Фес.2.2) Апостол Павел призывает верующих быть осторожными к вести ангелов, напоминая, что истинным является лишь слово Божие, переданное через Иисуса Христа и Его Апостолов. "...если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема." А Иоанн (1 Ин.4.1) говорит: "Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они..."

Вторая причина заключалась в невнимательности или, лучше сказать, безответственности тех, кому предназначалось это послание, к слышанному ими Слову Божию (2.1–4). Получатели этого послания, как это следует из 2.3, были верующими людьми во втором поколении. Здесь не имеется ввиду, что это были потомки верующих. Это были те, в том числе, по мнению некоторых, и автор, кто слышал Благую Весть, не непосредственно от Господа, но от слышавших Его. Кстати говоря, этот стих является основанием для многих богословов отвергать авторство Апостола Павла. "Как увязать этот стих с заявлением Павла, что он непосредственно от Господа принял Благую Весть (Гал.1.12; 1 Кор.11.23)?" – говорят они. И вот эти люди слышали Слово Божие. Автор пишет, что это Слово даже "утвердилось слышавшими от Него". Но получатели безответственно отнеслись к нему. И поэтому, зная насколько большой авторитет имели для этих верующих Ангелы, автор пишет (2.1–4): “Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть. Ибо, если через Ангелов возвещенное слово было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние, то как мы избежим, вознерадевши о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого по Его воле?”

Другими словами он хочет сказать: "Пусть будет так, как вы думаете. Пусть для вас Ангелы имеют большое значение. Но тогда вы посмотрите назад, на тех людей, которые, по вашему мнению, получили откровение от Ангелов и понесли праведное наказание за преступление и непослушание и которых Писание оставило нам в качестве образов. Вы помните, что наказание порой было самым суровым. Взять хотя бы тот пример из Ветхого Завета (1 Кор. 10 гл.), когда в пустыне за идолопоклонство, ропот, блуд было поражено змеями двадцать три тысячи человек. А теперь посмотрите на себя. Вы получили откровение от Того, Кто несравненно выше Ангелов. Все это было подтверждено знамениями, чудесами, силами Божиими. Более того, вы получили Духа Святого И как вы думаете избежать наказания за ваши преступления и непослушание? Да не будет этого!"

Содержание ст.2.1–4 (в Синодальном переводе) можно в нескольких словах выразить так: "Как мы избежим (отпадения), вознерадевши о толиком спасении".

Вместо слова "отпасть" в переводах ВК [17], RSV [50] и NIV [49] использовано выражение "чтобы не унесло нас течением", в БВ [14] – "чтобы не уклониться в сторону", в СЖ [18] – " чтобы не потерять... верное направление", в King James Version – "чтобы им не ускользнуть". Из [29, с.621 и 5, с.945) мы узнаем, что слово "pararuw'men", переведенное в Синодальном переводе как "отпасть", имеет много значений. Оно используется для того, что ускользает или утекает. Например оно употребляется для обозначения кольца, соскользнувшего с пальца [Баркли, с.19], пищи, попавшей не в то горло, факта, ускользнувшего из памяти. Также оно используется в значениях: течь мимо, сносить, смывать, уносить течением или ветром, сносить, стекать, спадать, выпадать незаметно, исчезать. Как правило этим словом обозначают то, что небрежно или бездумно упущено. Баркли [c.19] отмечает, что слово "pararuw'men" используется также в морском навигационном словаре и означает "судно, которому из–за халатности позволили пройти мимо порта или гавани, не учтя силы ветра, течения или пролива". При этом он приводит возможный перевод этого стиха: "Посему мы должны прильнуть своею жизнью к тому, чему нас учили, чтобы лодку нашей жизни не пронесло мимо гавани и не разбило о камни." Слово swthrijan в стихе 1.14 и swthrijaV в ст.2.3 во всех переводах имеет значение "спасение".

Суммируя сказанное, можно сказать, что "столь великое спасение" может "ускользнуть" или быть "небрежно или бездумно упущено".

Баркли пишет [2, c.19]:

“Большинству из нас в жизни не столько грозит то, что мы внезапно потерпим катастрофу, сколько то, что течение жизни нас постепенно отнесет в грех. Лишь немногие люди в полном сознании и в один момент отворачиваются от Бога. Многих же изо дня в день все дальше и дальше уносит от Него течение жизни. Большинство же незаметно для себя втягиваются в опасную ситуацию и вдруг осознают, что погубили свою жизнь. Мы всегда должны быть на страже против опасностей затягивающей жизни”.

Слово parakohJ, переведенное как "непослушание", в греческом [29, c.618; 5, c.940] используется для обозначения: 1) плохого слуха (у глухого человека); 2) небрежного, невнимательного слуха, вследствие чего что–то ускользает из внимания; 3) нежелания слушать, умышленно "закрывать" уши. В данном случае речь не идет о глухих людях, речь не идет о том, что по невнимательности упущено (автор говорит, что слышанное "в нас утвердилось"). Речь идет о непослушании Богу, Его Слову. Слово parajbasiV означает "переступить черту". В данном случае переступить черту Слова Божиего (слышанного).

Это первое предупреждение об отпадении. Непослушание Слову Божьему и всякое преступление (Слова Божьего) грозит отпадением от спасения.

Некоторые толкователи не видят столь серьезной опасности отпадения от спасения. Так, например, в [45, c.493] мы читаем, что непослушные не "избегнут наказания" и далее: "Каким оно будет, автор не уточняет, но неоправданно было бы понимать под ним ад. В частности, и потому, что пишущий говорит здесь от первого лица ("мы")". Этому можно возразить. В Кор.10 Павел приводит пример гибели 23 тысяч людей. Он пишет об этих людях, что они "все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие, ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос", и все "они были поражены в пустыне". Речь здесь идет не о временном наказании, а о погибели.

И вот автор желает показать уверовавшим, насколько более внимательными они должны быть к Слову Божиему, нежели к вести Ангелов. Если те, принявшие весть через Ангелов, погибли, то тем более мы, слышавшие Благую Весть Господа, можем потерять спасение. Для того, чтобы усилить это предупреждение, автор проводит намеренное сравнение Иисуса Христа с Ангелами. В ст. 1.4–5 он говорит, что Иисус имеет "славнейшее" в сравнении с Ангелами имя. Иисус – Сын. Да, Ангелы также названы в Писании (Иов. 1.6 и др.) сынами Божиими. Однако не в том значении, что Иисус. Мы уже упоминали, что отсутствие артикля перед ejn uijw' (ст.1.2) может свидетельствовать о двух вещах: во-первых, о превосходстве Сына над пророками, и во-вторых, о том, что "Сын" является собственным именем Иисуса Христа.

Имя, как в Ветхом, так и в Новом Завете, прежде всего характеризует Бога или человека. Вспомним событие, когда Иаков боролся с Ангелом и когда Тот сказал: "... как имя твое? Он сказал Иаков. И сказал: отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль; ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь." (Быт.32.27–28). Все имена Бога – Его характеристика. Некогда Бог даст человеку новое имя, которое будет его характеристикой (Откр.2.17).

Поэтому Иисус (1.4–5) имеет имя – "Сын". Это Его сущность и не в плане сыновнего отношения (послушания) Отцу, а в отношении Его природы. Он Единородный, Единственный по природе, Единосущный Богу Отцу (Ин.3.16). Все верующие в Иисуса – дети Божии по Его благодати, а Иисус – Сын по Своей природе, Он Бог.

В ст.1.6 автор показывает еще большую разницу между Иисусом и Ангелами. Ангелы поклоняются Христу, как Богу. Вопрос поклонения очень обширный, и мы не будем его подробно в данной работе разбирать. Однако одно можно сказать – творение должно поклоняться своему Творцу (только Ему) и славить Его. Бог сотворил человека и все остальное для славы Своей (Ис.43.7; Ис.43.21). В результате грехопадения падшие ангелы стали требовать поклонения себе. Так, например, сатана требовал поклонения от Иисуса. На что Иисус ответил: "Отойди от Меня, сатана; ибо написано: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи»" (слова из Втор.6.13 и 10.20). Ангелы Божии и сами поклоняются Богу и людей направляют на правильный путь (Откр.22.8–9).

2.2.3. Христос – Вечный и Неизменный Бог, а Ангелы – Его служители (1.7–14)

Эти стихи как бы подводят итог сказанному. Более того, Ангелы "суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение". Если это письмо было действительно предназначено для верующих, впавших в ересь, как мы уже упоминали, то оно одной из целей имело показать обращенным к Богу: вы в опасности, вам нужно пересмотреть свои убеждения и довериться Богу. Да, но, возможно, у тех появятся сомнения: но ведь Христос был унижен перед Ангелами, ведь Христос был уничижен, Он принял человеческую плоть, ведь Он умер на кресте. И автор, как бы предвидя это, в ст.2.5–16 объясняет им, почему это произошло. Во-первых, Христу надлежало пострадать, чтобы искупить нас от греха и привести нас в славу (2.10). Во-вторых, "как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть, диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству" (2.14–15). В-третьих, Христос должен был принять человеческую плоть, чтобы на себе испытать всю тяжесть искушений, и только после этого, зная, как трудно противостоять греху, стать милостивым и верным Первосвященником пред Богом.

Но именно потому, что Христос был унижен перед Ангелами и претерпел казнь, Он теперь увенчан славою и честью (2.9).

Как мы видели из рассмотренных выше стихов, автор дает развернутое объяснение положения Иисуса Христа и Ангелов и как бы кратко объясняет назначение последних, внося существенный вклад в раздел ангелологии. Ангелами Бог творит духов, пламенеющий огонь (1.7). Ангелы – служебные духи (1.14). Следует отметить, что наиболее упоминаемы Ангелы в книгах Луки (Лк.16; 22.43, Деян.10; 12; 23), Иоанна в Откровении. Павел говорит об Ангелах в Гал.1.8, 2 Кор.12.7).

Коротко вернемся к первому предупреждению. Где еще в Новом Завете, за исключением дальнейших глав послания к Евреям, мы встречаемся с подобными местами, говорящими о возможности потерять спасение? Подавляющее большинство их – в посланиях Павла (Рим.6–8; 1 Кор.10 и т.д.). Встречаются они также в Мф.7, в Лк.12.43–48, Откр. 2–3 и т.д.

2.3. Иисус Христос – Первосвященник (2.17–10.18)

До этого Христос был представлен как Царь и Пророк. Причем ст.2.17–18 – переходные, т.е. являются одновременно и завершением предыдущего раздела, и началом данного. В них представлено первое основание для первосвященнического служения Христа – понимание Им искушений человека (об этом мы читаем также в 4.14–5.3). "Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь." В чем заключается эта помощь? Во-первых, в ограничении искушений до той степени, чтобы человек способен был их перенести (1 Кор.10.13); во-вторых, в даровании сил для победы над искушениями (там же); в-третьих, в ходатайстве пред Богом о прощении верующего в случае, если он осознал грех и исповедал его (1 Ин.2.1–2; 1 Ин.1.9). И вот такого Первосвященника призывает уразуметь автор послания (3.1). Причем интересно обращение автора к читателям: "Итак, братия святые, участники в небесном звании, уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа..." Здесь важно обратить внимание на два момента:


во-первых, читатели, несомненно, люди, обращенные к Иисусу Христу;

во-вторых, как похоже это обращение на обращения Павла (Еф.2.6; 4.1; 1.1; Кол.1.1).

Стихи 3.2-6а как бы являются связкой в этом большом разделе. Конечно, здесь не идет речь о сравнении Иисуса Христа с Моисеем как с Первосвященником. Тот не был таковым, хотя Писание представляет нам факты заступничества Моисея за свой народ. Например, когда тот впал в идолопоклонство, сделав себе золотого тельца. И обратился Моисей к Господу (Исх.32.32): "Прости им грех их. А если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал". Стихи 3.2–6а, во-первых, служат для связи с предыдущим разделом и говорят о верности Иисуса, верности Своему Слову, Своим обетованиям, подобно верности Моисея закону, который он получил от Господа. Но каким образом? Ст.10.28–29 раскрывают нам это. "Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия наказывается смертью, то...". То насколько ответственны верующие в Иисуса Христа. Он так же строго спросит за нарушение Слова Божьего. Во-вторых, эти стихи являются как бы прологом ко всему разделу (2.17–10.18): Христос верен как Первосвященник. Он ходатайствует пред Богом за приходящих к Нему. В-третьих, эти стихи буквально показывают превосходство Христа над Моисеем: "Ибо Он достоин тем большей славы пред Моисеем, чем большую честь имеет в сравнении с домом тот, кто устроил его". И, возможно, были в этой общине иудействующие христиане, которые закон Моисеев ставили на один уровень со Христом. И автор как бы говорит им: "Христос и Его Слово выше Моисея и закона, данного через него" и далее: "если Моисей был верен закону, то тем более Христос – Своему Слову, и при этом Он силен и спросить за непослушание, и исполнить обещанное".
В данных стихах автор говорит о верующих (Церкви), как о доме Божием, а о Христе, как о Главе, Господине. Подобные утверждения мы находим и у Петра и у Павла (1 Пет. 2.5; 4.17; Еф. 2.19–22; 1 Тим. 3.15).

2.3.4. Второе предупреждение об отпадении (3.6б - 4.14)

В свете ст.3.2–6а очень строгими и серьезными кажутся слова, записанные в последующих стихах 3.6б–4.14. Начинается это предупреждение с ободрения. Автор (ст. 3.6б) говорит читателям: "мы являемся членами большой семьи Христовой здесь, на земле, и останемся ими на небесах, "если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца"". Как созвучны эти слова словам Ап. Петра (1 Пет.1.3–4), который благодарит Бога, Который возродил уверовавших в Него "к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах". Большое сходство данный текст имеет также со словами Ап. Павла в Рим.5.1–11, где говорится о том, что верующий человек получил доступ к благодати Божией и вследствие этого может хвалиться: "надеждою славы Божией.., скорбями, ..Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа". Да, нас ожидают великие обетования, говорит автор, и мы наследуем их, "если только дерзновение и упование", которые, как мы думаем, имеем, "сохраним до конца". И это возможно сделать – говорит Дух Святой. Для этого необходимо внимать Слову Божьему и быть послушными ему (ст.3.7, 8). Иначе, подобно случившемуся с Израилем, может произойти ожесточение и последующие за ним неприятные последствия.

Здесь автор, желая подкрепить сказанное, приводит пример из Ветхого Завета (Числ.21). Кстати, это обстоятельство свидетельствует о том, что читатели были евреи или, по крайней мере, прозелиты, хорошо знакомые с историей Израиля. Он обращает внимание на Израильтян, которые вышли из Египта, но были поражены в пустыне, так и не достигнув обещанной земли и "вечного покоя". Конечно же, этот пример из Ветхого Завета используется не только для того, чтобы показать греховность Израильтян в то давнее время, но для того, чтобы настоящие читатели увидели те же грехи в себе и узнали, насколько серьезно их собственное состояние.

За что же пали Израильтяне в пустыне?

Во-первых, они стали роптать, находясь в трудных обстоятельствах. "И говорил народ против Бога и против Моисея: зачем вывели вы нас из Египта, чтоб умереть нам в пустыне? ибо здесь нет ни хлеба, ни воды, и душе нашей опротивела эта негодная пища" (Числ.21.5; Евр.3.8). За это послал на них Господь ядовитых змей (Числ.21.6), которые жалили их, и умерло множество народа. Ряд комментаторов [2, c.6; 33, c.92], ссылаясь на Евр.10.32–34, отмечает, что читатели, которым адресовано послание, вероятно, перенесли страдания и стояли перед лицом гонений. И, возможно, эти обстоятельства привели их к ропоту. Видя, на каком опасном пути стоят такие верующие, автор, очевидно, пытался объяснить им это на печальном примере Израиля.

Во-вторых, они были непокорны. Автор не приводит здесь конкретных примеров проявления этого греха у Израиля. Однако можно предположить, что начало непокорности было положено в то время, когда этот народ из-за страха отказался идти в обетованную землю. В дальнейшем этот грех неоднократно проявлялся в среде Израиля, в том числе тогда, когда ужаленные ядовитыми змеями люди отказывались смотреть на медный шест, выставленный Моисеем. Этот грех обернулся трагедией для избранного народа Божия. Не избежать наказания и тем среди вас, читатели, которые также больны этим грехом, как бы пытается сказать автор. Непокорность и непослушание в основе своей – синонимы. И поэтому можно сказать, что уже второй раз подряд (первый в ст.2.2) автор предупреждает христиан об опасности этого греха.

В-третьих, Израиль постоянно сопровождало неверие (3.19; 4.2). Оно-то и стало еще одной причиной гибели множества народа. Проявления неверия и непокорности близки. И видимо потому, что непокорность в большей мере является следствием неверия.

Из 1 Кор.10 мы узнаем еще некоторые причины гибели народа: идолопоклонство, блуд, похотливость. Причем, приведенные Ап. Павлом и автором послания примеры поражают своим сходством, лишь в немногом дополняя друг друга. Сходство это не только в содержании, но и в словах (например, "отцы наши"). Ап. Павел также предупреждает Коринфян об опасности их греховного пути, приводя пример поражения Израиля змеями в пустыне. Явное сходство приводимых примеров позволяет, во-первых, предположить одно и то же авторство посланий к Коринфянам и к Евреям (или, по крайней мере, знакомство авторов) и, во-вторых, использовать некоторую информацию Павла для анализа послания к Евреям. Так, Павел говорит в 1 Кор.10.1–5: “Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие, ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос. Но не о многих из них благоволил Бог; ибо они поражены были в пустыне. А это были образы для нас...”.

О чем говорит нам Павел в этих стихах? Во-первых, о том, что все пораженные в пустыне были народом Божиим. Во-вторых, о том, что поражение Израиля – образ для всех достигших "последних веков". Возможно, то же самое имел ввиду и автор послания к Евреям, говоря об опасности, в которой находились читатели, живя во грехах, среди которых отмечены также: лукавство и неверность (3.12), ожесточение вследствие обольщения грехом (3.13), пренебрежение к Слову Божьему (4.2), недовольство (3.9).

Ст.3.12: "Смотрите, братья,.. дабы вам не отступить от Бога Живого." "Смотрите, братья" – обращение, подобное обращению в ст.3.1. Нет сомнения, что обращение направлено к уверовавшим в Иисуса.

Отступление от Бога Живого, выраженное в непокорности (3.18), неверии (3.19), ропоте (3.8.16), ожесточении сердца (3.8), лукавстве (3.12) и т.д., однозначно потере "покоя". Что касается "покоя", то большинство толкователей единодушны в его значении. Для Израиля "покой" – спокойствие и безопасное обладание землей (Втор.12.9). Так, в [45, с.498] мы читаем:

“Авторскую концепцию "покоя" нельзя отрывать от ее ветхозаветных корней. В Септуагинте имеются примечательные места, где "покой" (греч. катапаусис) в контексте владения Израиля землей явно параллелен по смыслу понятию "наследия" (греч. клерономиа). Моисей ясно показал (Втор.3.18–20; 12.9–11), что для Израиля его покой и был его наследием”.

"Покой" для верующих во Христа, по аналогии с народом Израильским, вероятно, эквивалентен понятию христианского наследия. Так, автор неоднократно в послании называет христиан "наследниками" (1.14; 6.12; 9.15). Слово "наследники" по отношению к христианам очень часто использует Ап. Павел в своих посланиях (Еф.1.11; Тит. 3.7; Рим.8.17 и т.д.). Несколько раз это слово использовано в послании Петра (1 Пет. 1.4; 3.9) и один раз – в послании Иакова (2.5).

Что же наследуют христиане?


Вечную жизнь или спасение (Тит.3.7; Евр.1.14).

Царство Божие (Иак.2.5; Рим.8.17).

Благословение (Евр.12.17);

От чего же они успокоятся?

От греха (Рим.7.24–25).

От страданий, порожденных грехом (2 Кор.7.14) и т.д.

О покое говорят в своих посланиях Петр (1 Пет. 1.6–7; 4.12–13), Павел (1 Фес. 2.14; 2 Фес.1.4–10), Иоанн (Откр. 14.13; 21.3–4). Это блаженная надежда всех верующих. В 1Кор.15.19 мы читаем: "И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков".
Что интересно, в 4.11 автор говорит о том, что в покой (в данном контексте), ожидающий верующего человека на небесах, нужно входить, живя здесь, на земле, доколе можно говорить "ныне". Желающие позже войти в обещанный покой считаются опоздавшими (см. также Мф.25.1–12). Некоторые могут подумать, что эти слова относятся к тем, кто никогда не знал Христа. Однако контекст (3.1; 3.12; 4.1) говорит о том, что эти слова относятся к тем, кого автор называет "братьями святыми, участниками в небесном звании". Очевидно, что войти в покой, небесный в абсолютном смысле и земной духовно, таким людям можно, только живя безгрешной жизнью. Об этом говорит уже второе предупреждение. "Итак, постараемся войти в покой оный..," – говорит автор (4.11). Для этого нужно избавиться от ропота, непокорности, неверия, пренебрежения Словом Божиим, лукавства.

И поэтому, говорит автор и себе и читателям (4.14–5.3), если есть что–то нечистое в нашей жизни, необходимо наладить взаимоотношения с Богом через великого Первосвященника Иисуса Христа. Через Него только можно получить "милость" и "благодать" благовременно. Он может снисходить "невежествующим" и "заблуждающим", Он понимает, насколько трудно переносить искушения, Он готов помочь и дать силы противостоять греху.

2.3.6. Второе основание для первосвященнического служения Христа (5.4 - 5.10)

Он поставлен Богом на это служение, будучи наречен Первосвященником по чину Мелхиседека. "И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон. Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: "Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя." (5.4–5).

Теперь автор в своем учении о высоком положении Христа, а ранее он уже говорил о Его превосходстве над пророками, над Ангелами, над Моисеем, имеет желание показать превосходство Христа над священниками (первосвященниками). Однако он сталкивается с большой проблемой. Существует угроза того, что читатели его не поймут. И не вследствие того, что автор неясно выражает свои мысли (в этом плане послание к Евреям является классическим и самым стройным среди посланий Н.З.), а потому, что читатели не способны слушать. Опасения быть не понятым приводятся в стихах 5.11–6.8.

2.3.7. Третье предупреждение верующим об отпадении (5.11 - 6.12)

К числу препятствий на пути к пониманию читателями первосвященства Иисуса Христа по чину Мелхиседека автор относит их неспособность слушать, во-первых, вследствие несовершенства, обусловленного леностью (5.11–14), и, во-вторых, вследствие, вероятно, отпадения некоторых из них (6.3–6). Возможно, есть еще одно препятствие – стремление верующих к возврату в иудаизм (6.1–2). Всех этих опасностей и третьего предупреждения об отпадении мы подробнее коснемся в исследовательской части работы.

Важно отметить, что во всех предупреждениях автор не только останавливается на недостатках читателей, но старается ободрить их и показать выход из создавшейся трудной ситуации. Так, в 6.10–11 он отмечает любовь, трудолюбие и материальное служение, которые сопутствовали читателям ранее. Однако просит оказывать такую же ревность до конца. В ст.6.12 содержится также призыв к труду, вере и долготерпению, ведущих к наследию Божиих обетований. И при этом далее (6.13–20а) показывается непреложность этих обетований, удостоверенных клятвой Божией. Верующие в Иисуса должны иметь твердую надежду на них. Эта надежда, являясь "якорем безопасным и крепким", помогает выстоять в трудностях жизни. О непреложности Божиих обещаний особенно много пишет Павел (Рим.4.21; Гал.3.14; 2 Кор.1.20 и т.д.). Говорят об этом также Петр (2Пет.3.9) и Лука (Деян.13.23). О клятве Божией во удостоверение обетований мы читаем также у Павла (Гал.3.13) и у Луки (Лк.1.73; Деян.2.30).

2.3.8. Иисус Христос – Первосвященник по чину Мелхиседека (6.20б - 8.6)

Выразив свои опасения, сделав предупреждение читателям об опасности отпадения, автор все же переходит к изложению материала о первосвященстве Христа по чину Мелхиседека (ст. 6, 20б–8, 6). Первые же слова этого подраздела вызывают интерес (6.20б). В них говорится о том, что Христос сделался "Первосвященником навек по чину Мелхиседека". Во-первых, обращает на себя внимание слово "сделался" (в [49; 17] – "стал"). Следовательно, Христос ранее не был Первосвященником. Это особенно хорошо видно в контексте (5.7–10; 7.11). Во-вторых, если Христос после своих страданий стал Первосвященником по чину Мелхиседека, то кто же такой Мелхиседек? Особенно интересно это потому, что по ходу послания доказывается превосходство Иисуса Христа над всем: над пророками, над Ангелами, над Моисеем и т.д. А здесь Христос приравнивается к некоему Мелхиседеку.

Мелхиседек. Впервые с Мелхиседеком в Библии мы встречаемся на страницах 14 главы книги Бытие. Там описан конфликт между несколькими царями, в результате которого одна сторона потерпела поражение. Все ее имущество и часть людей были взяты захватчиками и уведены в плен. Среди плененных оказался и племянник Аврама Лот. Узнав об этом, Аврам вооружил своих рабов и вместе с ними бросился в погоню за неприятелем и, догнав, поразил его. Лот, все имущество его, а также другие люди, оказавшиеся в плену, были освобождены. И вот по возвращении Аврама домой вышли ему навстречу два царя: царь Содомский и Мелхиседек – царь Салимский. И если появление первого из них было вполне понятно – он был поражен в результате конфликта между царями и теперь, в знак благодарности Авраму, вышел навстречу ему, желая отблагодарить, то появление второго для многих было, да и сейчас остается тайной.

О Мелхиседеке из Библии мы знаем лишь то, что он:


был царем правды (Евр.7.2) и царем мира (евр. = Салима; Быт.14.18; Евр.7.2);

был священником Бога Всевышнего (Быт.14.18);

“без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни” (Евр.7.3);

вынес навстречу Авраму хлеб и вино (Быт.14.18);

благословил Аврама, имевшего обетования (Быт.14.19; Евр.7.6);

принял от Аврама десятину (Быт.14.20; Евр.7.4.6);

"уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда" (Евр.7.3);

больше Авраама (Евр.7.7);

больше Левия и Аарона (Евр.7.9.11);

имеет "о себе свидетельство, что он живет" (Евр.7.8);

имеет священство, совершеннее левитского (Евр.7.11);

имеет первосвященнический чин, равный чину Христа (Евр.5.10; 7.17);

весьма велик (Евр.7.4).

Что еще мы можем сказать о Мелхиседеке, о его превосходстве над левитами?

Мелхиседек получил десятину, не будучи левитом, в то время как это право принадлежало только им.

Левиты получают десятину от своих собратьев-иудеев. Мелхиседек не был Иудеем и, более того, получил десятину от родоначальника всего народа [2, c.79].

Левиты получали десятину согласно положениям закона, Мелхиседек же – из-за своего величия.

Что говорят о Мелхиседеке толкователи?
Сразу нужно сказать, что Иудеи и христиане имеют различные точки зрения относительно Мелхиседека. И это естественно, так как Иудеи не признают Нового Завета, в том числе послания к Евреям. Однако и среди Иудеев и среди христианских толкователей также нет единого мнения по этому поводу:


одна часть Иудеев отождествляет Мелхиседека с Симом, пережившим Авраама, по Массоретской хронологии, почти на век;

другая считает его прообразом великого священника будущего века, в то же время отличая его от Мессии, о Котором говорится в Пс.109 [31, c.107].

Среди христиан есть также несколько точек зрения относительно Мелхиседека. Однако, как отмечает Bruce F.F. [с.107], в целом Иудеи занимают менее уважительное отношение к Мелхиседеку, чем христиане. Они считают, что Мелхиседек поступил подло, благословив Авраама прежде, чем это сделал Бог (Быт.14.19–20), и что вследствие этого первосвященство было отобрано у него и передано Аврааму.

Филон Александрийский считал Мелхиседека воплощенным Логосом [21, c.269]. По концепции Филона Бог, Которого никто не видел, для внешнего мира открывается через Личность, являющуюся "Первородным Сыном Бога", "Человеком Бога", "Соправителем Бога" и т.д.

В раннехристианском гностическом коптском трактате "Мелхиседек", эта Личность, "пребывающая до времени на небесах, прямо отождествляется с Иисусом Христом, Сыном Божьим" [21, c.271].

В 23-й главе Уваровского списка славянского Еноха [21, c.267] Мелхиседек представлен как непорочно зачатый от Бога Софонимой, женой Нира, брата Ноя, рожденный ею, взятый на небеса Архангелом Михаилом и воплощающийся во всех послепотопных первосвященниках, включая Первосвященника конца дней.

Одна из христианских точек зрения частично совпадает со второй иудейской, по которой Мелхиседек является прообразом великого Первосвященника. Здесь, однако, христиане пошли несколько дальше, считая Мелхиседека также и прообразом Христа [24, c.458].

По другой версии, а ее придерживались члены одной из сект в Кумране [21, c.278] и допускают также Walvoord John F. и Zuck Roy B. [45, c.507], Мелхиседек, учитывая ст.7.1–11 и особенно 7.3, мог быть Ангелом. В этом случае, считают Walvoord John F. и Zuck Roy B., возможно, автор послания к Евреям хотел показать превосходство Христа над Мелхиседеком, а также то, что "Сын Божий есть Первосвященник в той "чреде", к которой принадлежит Мелхиседек как просто священник".

Наконец, есть точка зрения относительно Мелхиседека, которой, в частности, придерживается и автор данной работы, согласно которой Мелхиседек и Христос есть одна и та же Личность. Исторически совместить их можно, используя явление "теофонии". Ниже приведены основные доводы в пользу этого мнения:

таинственное появление и такое же исчезновение Мелхиседека;

имена Царь правды и Царь мира (Князь мира) – имена, принадлежащие Богу (Ис.9.6; 30.18 и т.д.);

выражения: 1) "без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни" (Евр.7.3); 2) "уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда" (Евр.7.3); 3) имеет "о себе свидетельство, что он живет" (Евр.7.8), очевидно, могут относиться только к Богу;

Мелхиседек благословил Аврама, имевшего обетования (Быт.14.19; Евр.7.6). возможно, это и было исполнение обещания, данного Богом Авраму (Быт.12.2);

Мелхиседек имеет первосвященнический чин, равный чину Христа (Евр.5.10; 7.17);

кроме этих основных доводов есть еще и дополнительный. В словах "Мелхиседек... вынес хлеб и вино" (Быт.14.18) некоторые видят прообраз Вечери Господней.

Следует отметить, что существует еще ряд других версий относительно Мелхиседека [21, c.267–278].
Одна ли и та же личность – Мелхиседек и Христос?

В конечном счете, опять-таки, это знает только Бог. Возможно, в данном послании задачей автора и не являлось раскрыть "тайну" Мелхиседека. И возможно, сравнение с Мелхиседеком всех лиц – Авраама, Левия и т.д. и приравнивание к нему Христа осуществлялось лишь для того, чтобы показать превосходство Иисуса над теми, которые, несомненно, были авторитетом для читателей. Евангелие от Иоанна 8 повествует нам о беседе Христа с уверовавшими в Него Иудеями. Те, будучи обличены Господом в нежелании пребывать в Его слове, сказали Ему в ответ (8.53): "Неужели Ты больше отца нашего Авраама, который умер? и пророки умерли: чем Ты Себя делаешь?"


______________________________

Возможно, и здесь читатели стали уклоняться от глубокого познания Христа, пытаясь от христианства оставить только то, что в нем так тесно было связано с иудейством и что автор называет начатками учения или духовным "молоком". Да, действительно, те шесть пунктов, которые отнесены к начаткам учения Христа, а именно: обращение от мертвых дел, вера в Бога, учение о крещениях, возложение рук, воскресение мертвых, суд вечный, – тесно связаны с иудейством и даже заимствованы у него (более подробно на этом мы остановимся дальше). Возможно, что теперь те, которые последовали за Христом, хотели вернуться на иудейскую платформу, к старому закону и к Старому Завету. И поэтому-то автору важны были эти сравнения личностей, к которым так привязались читатели, с Мелхиседеком, а затем и со Христом. И поэтому-то автору так важно было показать этим, уклоняющимся от истины людям, что они на опасном пути. "Христос выше Авраама, Христос выше Левия, Христос – великий Первосвященник, и Он выше левитского священства", – желает сказать автор.
Апостол Павел, имевший ранее все преимущества иудея, писал Филиппийцам (3.7-11): “Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере, чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых.” Заметим, что в этих стихах Павел также затрагивает ряд из шести отмеченных пунктов, относящихся к начаткам учения: обращение от мертвых дел (праведность от закона), веру в Бога, воскресение мертвых, так тесно связанного с судом вечным. Он не отвергает ни одного из них, однако говорит, что все они хороши только при условии углубленного познания Христа. Более того, жизнь со Христом – жертвенная жизнь. При этом возможны страдания и даже смерть. Но за этим следует воскресение.

2.3.8. 4. Христос выше левитского священства (ст.7.20–8.6).

И в чем же заключается это превосходство?


Первосвященники поставляются законом, а Христос поставлен Богом и утвержден посредством Его клятвы (7.28).

Первосвященников много, "потому что смерть не допускала пребывать одному; а Сей, как пребывающий вечно, имеет священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них" (7.23-25).

Христос – Первосвященник "святый, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес". Ему нет нужды "ежедневно" приносить жертвы за свои грехи (7.26-27).
Христос – священнодействователь святилища и скинии, созданных Господом, а не человеком (8.2).

2.3.9. Иисус Христос – Ходатай Нового Завета (8.6 - 9.15)

Новый Завет превосходит Ветхий. В ст.8.6-7 приведены причины перемены Завета:


несовершенство Ветхого Завета;

лучшие обетования и совершенство Нового Завета.

Уже задолго до Христа пророк Иеремия предсказал перемену Старого Завета (Иер.31). Новый Завет, говорил он, несравненно лучше, ибо тогда законы Божии будут в мыслях и в сердцах верующих людей (8.10).
2.3.10. Совершенная жертва Христа (9.16 - 10.18)

В ст. 9.16-22 говорится о том, что вступление завета в силу всегда связано с жертвой. А ст. 9.23-10.18 говорят о несовершенстве жертв, приносимых священниками, и о совершенстве жертвы Христа. Автор пишет (10.4): "Невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи". Более того, эти жертвы только напоминают о грехах (10.3). Кровью животных возможно очистить только образы небесного, но не само небесное (9.23). Такие жертвы не могут сделать совершенными приходящих с ними (10.1). Христос же "одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых" (10.14). Он, "принесши одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога" (10.12).

Ст. 10.18 заканчивается, как нам кажется, 2-ой раздел, повествующий о высоком положении Иисуса Христа и, следовательно, большой ответственности верующих перед Ним.

3. Призыв к практическому осуществлению откровения Божьего и жизни веры (10.19 - 13.21)

Следующий раздел является логическим продолжением предыдущего и посвящен конкретным наставлениям в практической жизни верующих. Автор как бы говорит читателям: "Вы теперь знаете, Кто такой Иисус Христос. Вы имеете большую ответственность перед Ним. Теперь "живите достойно звания, в которое вы призваны". Дальнейшее в моем послании поможет вам в этом."


Первое, что предлагает автор читателям, это, имея великого Первосвященника, очиститься от всякого греха кровью Христа (ст.10.19-22) и, таким образом, "свести счеты" с прежней жизнью.

Второе, необходимо держаться того, что у них есть сейчас, а именно исповедания Иисуса Христа (10.23).

И третье, необходимо двигаться вперед: быть внимательными друг ко другу, поощрять к любви и добрым делам, не оставлять собраний и увещевать друг друга (10.24-25).

Принцип наставления, использованный здесь, подобен Павловому (Кол.3.5-4.6; Еф.4-5) (впрочем, им пользуется и Петр: 1Пет.4.1-11), а именно:

вначале предлагается оставить прежнюю жизнь;

затем – держать то ценное, что имеется сейчас.

и затем продвигаться вперед.

3.2. Четвертое предупреждение верующим об отпадении (10.26 - 31)
Здесь автор говорит о том, насколько тягчайшее наказание ожидает тех, кто познал истину и при этом произвольно (в [49] – "намеренно, обдуманно"; в [18] – "сознательно") продолжает грешить. Данное предупреждение перекликается с первым (ст.2.1-4), а также с предупреждением у Луки (12.47-48). В контексте 10.26-31 становится ясно, что "попрание Сына Божьего (в [49] – "затаптывание ногами"), непочитание за святыню Крови завета и оскорбление Святого Духа" означает не только намеренное отступление или отречение от Господа, но и пренебрежение Словом Божиим, и осознанное пребывание во грехах (Мф.7.21-23; Еф.4-5). На такое дерзкое отношение ко Христу, к Его жертве, к Духу Святому может также в значительной степени повлиять чрезмерное упование на Божью благодать.

Опять, как и в 2.1-4 и в 3.5-6, автор подчеркивает неизбежность наказания, обращая внимание читателей на примеры из Ветхого Завета (Евр.10.28-29). Наказание смертью в ветхозаветные времена осуществлялось не только за намеренный отказ от закона, но и за непослушание (Ахан), за прелюбодеяние (Ин.8.3-11) и т.д. И еще. Каким должно быть наказание, чтобы оказаться более тягчайшим, чем смерть? Наказание смертью для израильтянина, очевидно, было самым тяжелым. Что может быть для христианина хуже, чем потеря спасения.

"Страшно впасть в руки Бога живого!" (10.31), – предупреждает автор и призывает читателей к жизни веры. Об этом повествуют стихи 10.32-13.21. Причем очень важными как для читателей, которым адресовалось это послание, так и для нас в этой работе являются первые стихи в этом разделе (10.32-37). Для читателей они являются ободрением. Автор напоминает им их прежнюю благословенную жизнь в вере и призывает к упованию на Бога и терпению, которым "предстоит великое воздаяние". Нам эти стихи позволяют получить некоторую информацию об адресате и авторе. Мы узнаем, что читатели:


были просвещены (10.32);

выдержали "великий подвиг страданий, то сами среди поношений и скорбей служа зрелищем для других, то принимая участие в других, находившихся в таком же состоянии";

претерпели расхищение своих имений;

сострадали узам автора.

Очевидно, что читатели были христианами, перенесшими гонения. А автором послания был тот, кто, по крайней мере, один раз находился в узах.
Итак, автор призывает читателей вспомнить подвиг веры в прошлом и жить жизнью веры в дальнейшем, напоминая при этом о непреложных обетованиях Божиих и о том, что Богу без веры угодить невозможно (10.39-11.6). И вот помощью читателям в жизни веры могут послужить, во-первых, примеры героев веры (11.7-40), зачастую переносивших тяжелейшие страдания и даже мучительную смерть, и, во вторых, пример Самого Иисуса Христа, "претерпевшем...над Собою поругание от грешников" и "крест" (12.1-3). Ст. 12.4 "Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха" понимают по-разному. Одни [2, c.6; предположительно 39, с.489] считают, что читатели, которым адресовано послание, не познали мученичества. Другие же слова "не до крови сражались" понимают в переносном смысле, считая, что читатели не приложили максимум усилий для того, чтобы одержать победу над грехом, и допускают возможность мученичества. В этом случае этот стих хорошо согласуется с 10.32-34.

Ст. 12.4-11 полны отцовской заботы автора к читателям. Из них не вполне ясно, о каком наказании там говорится. Текст не говорит о том, были ли это гонения или это было наказание отдельных лиц. Однако ясно одно – автор пытается объяснить читателям то, что это наказание вызвано грехом и отцовской любовью Бога и то, что оно необходимо для исправления, чтобы, в конечном итоге, иметь участие в святости Божией.

3.3.8. Пятое предупреждение об отпадении (12.12 - 29)

Особое внимание в них уделено тому, чтобы показать опасность таких грехов как блуд, нечестие, непримиримость. И опять, как и в предыдущих предупреждениях, автор показывает неизбежность наказания, причем гораздо более серьезного, чем в Ветхом Завете (12.25) и даже раньше (12.16-17). Автор приводит здесь пример Исава, потерявшего благословение вследствие своего отказа от первородства, и уже не способного ничего изменить. Сознательное пребывание во грехе ведет к потере благодати. Благодать в Слове Божием всегда тесно связана со спасением (Еф.2.8; Тит. 2.11 и др.).

Некоторые богословы, рассматривая все пять предупреждений о возможности отпадения, считают, что опасности, указанные в них, расположены в порядке возрастания серьезности. Так, например, Тенни [22, c.366] считает, что первая опасность – нерадение, характеризуемая словом "отпасть", представляет собой не оппозицию, а равнодушие. Вторая опасность – неверие, третья – незрелость, четвертая – отвержение, пятая – отказ принять откровение Божье в Сыне. С этим трудно согласиться, поскольку невнимание к любому из них ведет к самым трагическим последствиям.


Пренебрежение первым предостережением об опасности непослушания и "всякого преступления" ведет к "небрежному и бездумному" упущению спасения.

Пренебрежение вторым предостережением об опасности лукавства, неверности, ожесточения вследствие обольщения грехом, пренебрежения к Слову Божьему, недовольства, непокорности, неверия, ропота и т.д. ведет к потере "покоя".

Пренебрежение третьим предостережением об опасности лености, с одной стороны, и возможности уклонения обратно в Иудаизм, с другой стороны, ведет к невозможности обновления покаяния.

Пренебрежение четвертым предостережением об опасности любого сознательного греха ведет к попранию Христа, Его жертвы, а следовательно, к потере спасения.

Пренебрежение пятым предупреждением об опасности блуда, нечестия, непримиримости, соблазна также ведет к потере спасения.

3.3.8. Наставления в повседневной практической жизни христианина (13.1 - 19)
Автор призывает получателей к братолюбию, страннолюбию, заботе об узниках, чистоте брачных отношений, повиновению наставникам, служению Богу и т.д. Конечно, вам самим так жить не под силу, как бы говорит автор, но Бог является нашей помощью (13.20-21). Последние стихи послания дают наибольшее количество информации об авторе и получателях. Так, ст.13.19.23 говорят о том, что автор послания либо находился в заключении, когда писал это послание, либо был уже освобожден (см. ст.10.34), но ожидал прихода Тимофея, чтобы посетить получателей. Следовательно, во-первых, автор по крайней мере один раз находился в заточении и, во-вторых, был не только знаком с Тимофеем, но и трудился вместе с ним.

4. Заключение

В ст.13.24 содержится приветствие получателям от Италийских. Богословы разошлись во мнениях относительно этого стиха. Некоторые считают, что автор находился в Италии и передавал приветы получателям от христиан Италии. Другие считают, что автор писал в Италию и передавал привет от христиан-итальянцев, находившихся в пути или вдали от дома. Первой точки зрения придерживаются [45, с.489; 24, с.436], а второй [2, c.7; 22, c.363].

Послание заканчивается благодатью. Форма благодати соответствует форме, используемой Павлом в своих посланиях (Тит. 3.15; Рим.16.24 и т.д.).

3. Авторство Послания

Знание автора текста при проведении экзегетического разбора очень важно. Не всегда удается на основании непосредственного контекста или контекста всей книги определить точное значение сказанного. Помощь может оказать изучение исторического контекста, соотнесение с другими книгами Библии и особенно с теми, которые вместе с данным текстом принадлежат одному и тому же автору.

Известен ли автор Послания к Евреям?

Сразу нужно отметить, что за все время существования этого послания было множество различных версий, приписывающих авторство кому-либо, и единого мнения по этому поводу нет. И, возможно, прав Ориген, которому принадлежат слова о том, что "только Бог знает, кто действительно писал это послание" [22, с.363; 45, с.487]. Однако мы все же сделаем попытку узнать – кто же является автором Послания к Евреям, проанализировав уже существующие мнения.

3.1. Павел

Доводы в пользу авторства Ап.Павла

1. Один из ранних отцов Церкви Климент Александрийский, живший во втором веке, положил начало этой традиции, считая, что это послание было написано Павлом на древнееврейском языке, а затем переведено на греческий Лукой или Климентом Римским. Такого же мнения практически единодушно придерживалась восточная часть христианства. На Западе такого единодушия не было. Однако позднее под влиянием Иеронима, Августина, а также некоторых других и там была принята такая точка зрения [13, с.324; 45, с.487]. Пантенус, около 180 года по Р.Х. обратившийся в христианство (до этого был стоиком) и ставший первым известным катехетом Александрийской школы, считает, что Послание к Евреям было написано Павлом, "не упоминавшим своего имени потому, что он, апостол язычников, обращался в нем к иудеям" [27, с.285].

Ориген часто цитировал его как принадлежащее Павлу, однако сам, испытывая сомнения в отношении этого, говорил:

"Если Церковь наша принимает послание к Евреям за Павлово, то пусть в этой уверенности и остается всякий, потому что древние не без причины передали нам это послание, как произведение Ап. Павла. Но только Бог знает, кто действительно писал это послание" [13, с.323; 22, с.363].

2.Стиль Послания, духовный настрой и некоторые специфические особенности ряд богословов считают характерными для Павла и хорошо согласующимися с другими его Посланиями [13, с.323; 45, с.487]. Так, Мицкевич В.А. пишет:

“Все содержание послания проникнуто духом Ап. Павла: то же учение, те же мысли, те же образы, даже любимые выражения, и в особенности тот же дух понимания и изъяснения Ветхого Завета. Так, апостол называет обрядовый закон тенью будущих благ (Евр.10.1; Кол.2.17) и вообще закон немощным, неполезным и не могущим привести человека к совершенству, т.е. к оправданию (Евр.7.18.19; Рим.8.3); Иисуса Христа называет Ходатаем Нового Завета (Евр.9.15; 2 Кор.3.6; 1 Тим.2.5), образом Божиим (Евр.1.3; Кол.1.15; Фил.2.6), наследником всего (Евр.1.2; Рим.8.17), творцом веков и всего существующего (Евр.1.2; Еф.3.9; Кол.1.16)”.

Цитата автора из пророка Аввакума 2.4: "праведный своею верою жив будет" (10.38) соответствует применению цитат у Павла в Рим.1.17 и Гал.3.11 [22, с.363].

3.Автором Послания является, безусловно, человек, хорошо знакомый с еврейской историей, моральной и церемониальной сторонами закона, а также блестяще знавший Священное Писание и на древнееврейском и на греческом языках (большинство цитат в Послании приводится из Септуагинты). Все это говорит в пользу Ап. Павла, весьма образованного человека, до обращения ко Христу, являвшегося преуспевающим Иудеем и фарисеем (Гал.1.14).

4.Тимофей был сотрудником и постоянным спутником Павла в миссионерских путешествиях. Возможно, Ап. Павел, отправляя Послание к Евреям, надеялся по пришествии Тимофея продолжить свой миссионерский труд [27, с.285; 45, с.488].

5.Упоминаемые обстоятельства автора сходны с обстоятельствами Ап. Павла:


нахождение в узах (Евр.10.34; 13.19);

просьба молиться о своем освобождении (Евр.13.19);

6.Прощальное приветствие идентично Павловым (Тит. 3.15; 2 Тим.4.22; Кол.4.18 и др.).
7.Послание написано, очевидно, в Италии (Евр.13.24), что также говорит о возможности написания его Павлом [27, с.287]. Однако это не достаточно веский аргумент, так как маловероятной кажется возможность Апостола язычников, находившегося под стражей, передвигаться свободно.

Доводы против авторства Ап. Павла

1. Встречаются некоторые моменты, не характерные для Павла [13, с.323; 24, с.432]:


отсутствует обычное приветствие в начале Послания;

отсутствует имя Апостола;

слог Послания к Евреям заметно отличается от слога прочих Посланий Павла;

в данном Послании цитирование Ветхого Завета осуществляется, за исключением одного места, по переводу LXX, несмотря на то, что порою цитируемый текст содержит значительные неточности (обычно Ап. Павел цитирует В.З. по переводу LXX, но всегда использует еврейский текст, если тот более точен).

2. По мнению Оригена и некоторых других богословов, стиль Послания (некоторые отмечают еще дикцию и общий формат доводов) не соответствует стилю Павла [22, с.363; 45, с.487]. Однако тот же Ориген считал, что у Павла был сотрудник, придававший его мыслям и высказываниям внешнюю форму. Возможно, это мнение не без оснований (Рим.16.22).
3. В качестве одного из самых основных доводов против авторства Ап. Павла приводят стих 2.3 из послания, наводящий на мысль, что сам автор и его читатели являются вторым поколением христиан и что они приняли Благую Весть не от Господа, а от слышавших от Него [34, с.22; 15, с.689]. В этом некоторые богословы видят противоречие заявлению Павла о том, что он принял Евангелие непосредственно от Самого Господа (Гал.1.1.11; 1 Кор.11.23).

4. Несоответствие словарно-частотных запасов и интересов Ап. Павла и автора Послания к Евреям. Так, например, интересы Павла в законе – преимущественно в этике, в то время как интересы автора Послания – преимущественно в культе [34, с.10].

Последний пункт может показаться самым серьезным в серии доводов против авторства Ап. Павла. Однако, здесь следует возразить. Использование методов математической статистики для определения частотно-словарного запаса слов вряд ли применимо к богодухновенному Слову Божию. Тем более, что сама постановка математического эксперимента оказывается неверной. Для достоверного эксперимента необходимо использовать материалы достаточно большой длины, желательно одного размера, предназначенные для одного и того же получателя (одной национальной принадлежности, классового состава, интеллектуальности, одного фундамента в вере) и имеющие одну и ту же тему. В данном случае: 1) получатели разные (евреи, воспитанные на законе Божием, и обращенные из язычников, зачастую ранее имевшие воззрения, противоположные вере в Живого Бога и т.д.); 2) цели разные; 3) объем материалов разный.

3.2. Варнава

Доводы в пользу авторства Варнавы

1. Традиция, заложенная также одной ранней и не менее известной, чем Климент Александрийский, личностью – Тертуллианом, упоминаемая Иеронимом рядом с другими возможностями и поддержанная позднее некоторыми другими богословами, в основном, в западной части христианства, по которой автором Послания к Евреям был соработник Павла в их первом миссионерском путешествии – Варнава. В конце IV века практически единогласно и восточной и западной частях христианства было принято авторство Павла. Традиция стала забываться. Однако в XIX и начале XX века она вновь возродилась. Авторы [45, с.487] считают, что в западный манускрипт "под названием "Кодекс Клэрмонтанус" Послание к Евреям было включено как написанное Варнавой".

2. Он был грекоговоряший левит родом с Кипра. Следовательно он, во-первых, хорошо был знаком с законом, с богослужением, а во-вторых, прекрасно знал греческую культуру, язык.

3. Он был уважаем в Иерусалимской церкви (Деян.11.24-30) настолько, что был первым, через влияние которого Павел был принят здесь (Деян.9.27). Он представлял Апостолов в Антиохии (Деян.11.22), где поддержал языческую миссию, в которой позже имел личное участие в компании Павла (Деян.13-14). Он упомянут прежде Павла в отчете Иерусалимского Собора (Деян.15.12.25; противоположно – в ст.22). Он имел с Павлом план второго путешествия (Деян.15.35-40), и Павел позднее критиковал его за отказ поддержать дружеский стол с христианами-язычниками в Антиохии; но Павел продолжает вспоминать его с уважением (Гал.2.13), и как он (1 Кор.9.6), так и Лука (Деян.14.14) считают его за апостола. Перевод Лукой его имени как "Сын Утешения", возможно, отражает характер Варнавы лучше, чем точная этимология. Это в любом случае не связано с Евр.13.22.

4. Значительное время Варнава сотрудничал с Павлом, чем можно объяснить схожесть их мыслей, похожую терминологию.

5. Возможно также, что Варнава знал Тимофея, обратившегося к Богу в тех местах, где пролегал маршрут первого миссионерского путешествия, и поэтому упоминал его в послании (13.23).

6. В [20, с.72] со ссылкой на Клементины Recognitiones содержатся сведения, что Варнава распространял христианство в Италии.

Доводы против авторства Варнавы

1. Ellingworth [34, c.14] считает, правда, бездоказательно, что Тертуллиан, ссылаясь на послание Варнавы, озаглавленное как "Послание к Евреям", просто спутал два послания. Он пишет:

“Одна вещь, по крайней мере, ясна: так называемое Послание Варнавы и Послание к Евреям не имеют общего автора. Чувствительность автора Послания к Евреям, к его иудейским читателям (его осторожно подготовленное утверждение, что старый завет "близок к исчезающему пути") противоположна резким заявлениям Варнавы, например, что телесное обрезание сейчас "совершенно отвергается" (9.4). Нигде Послание к Евреям не делает различия между двумя народами (категориями людей) Бога, как это делает послание Варнавы”.

2. Определение Тертуллиана не было поддержано позднее отцами Северной Африки.

3. "Некто, так тесно связанный с лидерами Иерусалимской церкви, едва ли отведет себе место во втором разряде, как это делает автор Послания к Евреям (2.3), не в состоянии подтвердить апостольский авторитет" [34, с.15].

4. Деяния Апостолов 14.12 наводят на мысль, что Варнава был менее красноречив, чем Павел; это не может привести кого-то к ожиданию эффективной риторики в Евреях.

5. Если работа Варнавы, подобно работе Павла, ведется среди язычников (Деян.11.22-26; Гал.2.9), трудно понять исключение некоторого отношения к языческой миссии.

6. В [34, с.15] отмечается:

“Аргумент, что как левит, Варнава мог иметь хорошие знания иудейского ритуала, говорит при близком исследовании против его авторства послания к Евреям: культовая информация автора, кажется, скорее извлечена непосредственно из В.З., чем из современной практики, и левиты не упоминаются в Евреях (Лев.7.5.9)”.

3.3. Петр

Авторство Петра Послания к Евреям нигде не утверждалось в древности, однако есть определенные точки соприкосновения между посланиями к Евреям и 1 Петра [34, c.15]. Так, например, есть одинаковые слова: – ajntijtupoV (Евр.9.24 – "образу"; 1 Пет.3.21 – "образу"); – ejkousejwV (Евр.10.26 – "произвольно"; 1 Пет.5.2 – "непринужденно" и некоторые другие). Есть несколько похожих выражений, относящихся, например, к живому Слову (Евр.4.12; 1 Пет.1.23). Есть некоторые подобные доктрины, например о жертвенной крови Христа (Евр.9.28; 1 Пет.3.18), а также метафоры (о молоке – Евр.5.12; 1 Пет.2.2). Однако подобные доктрины и метафоры есть и в посланиях Павла (1 Кор.3.2).

Конечно, есть моменты, когда эти два упоминаемые послания не перекрываются. Например, 1 Петра подчеркивает воскресение Христа, работу Духа Святого, важность крещения, а послание к Евреям – нет. В 1 Петра автор представляет себя, а в послании к Евреям – нет. Литургический стиль является общим для Петра, Павла и автора послания к Евреям (Евр.13.20; 1 Пет.1.2; 2.5 и др.). Авторы послания к Евреям и 1 Петра убеждают читателей держаться твердой веры во время испытаний и гонений и проявлять послушание в семье, церкви.

3.4. Климент Римский

Двойная традиция, упоминающая Климента и Луку как возможных авторов, согласно Евсевию, была известна уже Оригену [27, с.286; 13, с.323; 34, с.13]. Она обсуждалась, среди других, Иеронимом, Иоанном Дамаскиным, Ефремом и позднее рядом других богословов XIX и начала XX века. Большинство исследователей, в том числе авторы работ [27, с.286; 13, с.323; 22, с.364; 45, с.488; 34, с.13], считают, что эта традиция неверна. Ellingworth пишет:

“Хотя Климент цитировал или ссылался на послание к Евреям,.. его мысли порой основательно бежали в обратном направлении от Евреев. Где послание к Евреям желает показать превосходство Христа и уникальность Его первосвященства, Климент использует Евр.7.14 как отправную точку для дискуссии о многих "царях и принцах и правителях в линии происхождения от Иуды" (32.2). Климент не понимает учение в Евреях о первосвященстве Христа так, как если бы оно подтверждало организацию христианской иерархии, являющейся моделью иудейской иерархии и включающей Первосвященника, священников, левитов и мирян (40.5). Такая противоположность немыслима в смысле одного автора”.

3.5. Лука

Среди возможных авторов послания к Евреям издавна числилось имя Луки. Климент Александрийский думал, что или Лука или Климент Римский перевел послание к Евреям, написанное Павлом, с древнееврейского на греческий. И позже были также сторонники этого мнения.

В средневековье предпочтение отдавалось Луке, что объяснялось превосходным греческим стилем письма. Кроме того, ряд исследователей видел и некоторое сходство между посланием к Евреям и Деяниями Апостолов. Spicq [34, с.14] перечисляет 30 слов и ряд других выражений, конструкций, обращений, используемых в Н.З. только в послании к Евреям и Деяниях Апостолов Луки. Большинство же современных богословов считает, что этого сходства явно недостаточно. Так Ellingworth пишет:

"Этот список, несмотря на то, что интересен как иллюстрация класса слов, распространенных среди грекоговорящих христиан первого века, далеко недостаточен для обеспечения общего авторства".

3.6. Аполлос

Первым, кто официально провозгласил Аполлоса автором послания к Евреям, был Лютер [15, c.689; 34, c.20]. Его взгляд был поддержан Теодором де Безе и в XX столетии Менсоном Т.В. и Спиком. В качестве одного из доказательств в пользу авторства Аполлоса, родившегося в Александрии, Spicq приводит то, что это послание сильно повлияло на Филона Александрийского, жившего в Александрии. Другим доказательством служило то, что Аполлос был мужем красноречивым, сведущим в Писаниях (Деян.18.24). Эти доказательства мало убедительны говорит Ellingworth [34, c.21] и кроме того, читаем мы у него:

"Даже Лука показывает картину Аполлоса, "сильно опровергающего" ... Иудеев всенародно, что противоположно с убедительным тактом послания к Евреям".

3.7. Другие авторы

Существует еще ряд предполагаемых авторов [37, с.10; 34, с.13-21]. Среди них:

Стефан. Его авторство упоминается в связи с некоторым сходством его речи в Деян.6-7 с речью в послании.

Сила. Некоторые видят сходство между 1 Петра, написанное со слов Петра Силой, и посланием.

Филипп, одобряющий учение Павла перед Иудейскими христианами в Иерусалиме.

Епафрас, – в связи со сходством с посланием к Колоссянам.

Прискилла, не упоминавшая своего имени потому, что была женщиной, не имевшей права учить.

Мария, Мать Иисуса, также не упоминавшая своего имени по той же причине, что и Прискилла.

Все эти шесть имен спекулятивны, считает большинство толкователей, в том числе [34, c.18-21; 37, с.10-11].

Суммируя сказанное, можно сказать, что, вероятнее всего, автором Послания к Евреям был все же Ап. Павел. Доводы в его пользу наиболее убедительны.

Не исключается и возможность перевода Послания Лукой. Возможно, что автором послания был кто-то из людей, бывших в близких отношениях с Павлом и знакомых с его учением и терминологией. Наиболее важным во всем этом является богодухновенность послания и его канонизация [35, c.299].

4. Получатели послания и исторический контекст

Знание адресата послания и исторического контекста при проведении экзегетики весьма существенно. Оно позволяет использовать в работе дополнительные источники, которые могут явиться хорошим подспорьем в понимании духовных, политических, экономических и других проблем определенного народа в определенное время, и тем самым способствует более глубокому пониманию содержания послания.

Кому предназначалось данное Послание, точно не известно. Известно только, что:

1. Это была христианская община (а не христиане в рассеянии). Следующие факторы свидетельствуют в пользу этого:


эта община имела свою историю ( Евр.10.32-34; см. также 45, с.488; 2, с.7);

автору известно о "благородном" отношении читателей к их собратьям в прошлом и сейчас [45, с. 488];

их слабое духовное состояние известно автору (5.11-14);

автор хотел вместе с Тимофеем посетить эту общину (13.19-23);

община пострадала в прошлом от гонений (10.32);

у нее были свои наставники и проповедники (13.7);

2. Скорее всего, получатели были евреями. Все содержание послания говорит об этом [24, с. 432; 45, с. 488]:

автор возражает против иудейской системы и левитского служения;

послание изобилует ссылками на Ветхий Завет, с которым хорошо были знакомы читатели [22, с. 362; 45, с. 488].

В какую общину входили читатели и ее географическое местонахождение установить трудно. Автор передает привет от "италийских" (13.24). Некоторые считают, что получателями была Римская церковь, и привет от Италийских означал не приветствие из Италии, но от римлян, находившихся вдали от родины, – домой [22, с. 362; 2, с.7]. Другие же считают, что послание было написано в Риме и адресовано христианам в Палестине. Приверженцы этой версии приводят в пользу этого доводы, которые основаны на прослеживающейся мысли об уклонении читателей в иудаизм [24, с .432-433], а такая опасность особенно угрожала Палестинским христианам из иудеев, или сектантство, связанное с уединением в пустыню [45, с .489]. Есть, однако, довод против этой версии. Автором отмечена щедрость читателей по отношению к бедным (верующие же в Палестине, а особенно в Иерусалиме, сами были в основе своей бедными Деян.11.27-29).
Те, кто придерживается мнения, что автором был Аполлос, считают, что послание обращено либо к церкви в долине реки Лика, либо к Римской общине [45, с. 489].

Те, кто придерживается мнения, что автором был Варнава, родившийся на Кипре, считают, что получателями были Кипрские христиане. А Ходжес [45, с. 489] считает, что Варнава писал христианам в г. Кирине, находившемся в Ливии, в Северной Африке. Служение Варнавы в Антиохийской церкви происходило с Нигером и Луцием, которые, как считают, были родом из Северной Африки, – пишет он. А если учитывать также, что мысль об уклонении в сектантство (служение ангелам и пустынножительство в параллели с Евр.З) наполняет послание, то Кирин, по его мнению, удовлетворяет всем требованиям, так как находился на краю пустыни, и, вероятно, некоторые верующие из Римской империи уходили туда и основывали там общины.

На наш взгляд, послание было написано Павлом (и возможно, переведено Лукой или Климентом Римским) или кем-то из его сподвижников (возможно, Лукой) в Риме. Оно могло быть предназначено для христиан из евреев, находившихся в Македонии, Ахаии либо Асии (Галатии). На это есть ряд причин.

1. В послании к Евреям (6.10) упомянута щедрость читателей и их любовь к братии. Македоняне, Ахийцы, Ефесяне были таковыми (2 Кор.2.1-3; 1 Фесс.3.6; ср. 1 Фесс.3.11 и Евр.13.19.23; Еф.1.15).

2. Читатели послания ранее терпели скорби (10.32). Македоняне были гонимы и терпели скорби, особенно от Иудеев (Деян. 17-18).

3. Автор послания, а также Тимофей уже ранее были в этой общине (Евр.13.19.23; ср. с Деян.28, 2 Тим.4.10; Деян. 16; 20.6; Деян.20; 21.8; 21.17.18; 1 Фесс.3.2.6).

4. Послание написано в хорошем греческом стиле. Ахийцы (Афиняне) или Македоняне преуспевали в греческом. В Афинах была даже школа ораторов. Евангелие Луки и Деяния Апостолов написаны Лукой достопочтенному Феофилу, вероятно, официальному лицу, знатоку греческого. Богословы же находят сходство стилей послания к Евреям и Деяний Апостолов.

5. Автор был освобожден от уз и намеревался посетить общину. Поснов пишет:

"Имеются исторические данные, что Ап. Павел был освобожден от римских уз, совершил путешествие на запад, в Испанию, а также на восток, где поставил Тимофея и Тита своими заместителями. Потом он был заключен во 2-е римские узы и был усечен мечом в 67 году" [20, с. 69].

6. Автор послания пишет, что община была утверждена в слове учениками Господа (2.3). У Иеронима и Евсевия [20, с. 71] мы находим, что Петр посещал Понт, Галатию, Каппадокию, Азию, Вифинию, а также Коринф (см. также 1 Кор. 1.12) и Рим. Возможно Петра, апостола евреев, автор послания считал наставником, а себя отождествлял с читателями.

7. Проблемы греха в посланиях к Евреям и к Коринфянам – аналогичны.

"В конечном счете, – пишет Ходжес [с. 490], – однако, точные адресаты послания имеют так же мало значения, как и автор его. Независимо от того и другого Церковь на протяжении веков рассматривала это послание как исполненное силы и конкретности слово Бога, несомненно, говорившего в Сыне."

Точное время написания послания также неизвестно. Однако богословы считают:

1. Оно не могло быть написано после 95 (90 у Эби) года по Р.X. Это послание известно Клименту из Александрии (см. Фил. 4.3), сотруднику Павла, впоследствии ставшему, как полагают, епископом Римским [13, с.323; 24, с.431; 27, с.287; 45, с.487]. Климент цитировал из этого послания в своем послании в Коринф.

2. Оно не могло быть написано после 81 года, так как в этом году, согласно преданию, умер мученической смертью упомянутый в послании Тимофей (13.23), лично знакомый автору и бывший, вероятно, сотрудником апостола Павла [27, с. 287].

3. Маловероятно, что оно было написано позднее 70 года по Р. X. В нем не упоминается о разрушении Иерусалима и храма, но, наоборот, идет противопоставление первосвященнического служения Христа левитскому и Жертвы Христа – обычным [45, с. 487]. Скорее всего, оно было написано в 68-69 годах по Р.Х. [22, с. 364; 45, с. 487]. В толковой Библии [24, с. 433] приводится другая дата – 66 год, а у Эби [27, с. 287] – период между 60 и 70 годами.

В это время происходил быстрый рост Церкви за счет язычников, обращавшихся ко Христу. Церкви стали соперничать с синагогами по числу приверженцев и "распространению по всему миру" [22, с. 361]. Это привело к напряженности в отношениях Иудеев с христианами. Напряженность возрастала также вследствие провозглашения Иисусом Христом через Петра [Деян.2.39] универсальности спасения, что было кощунственно для Иудеев.

Для евреев-христиан это представляло проблему. С одной стороны, они все еще хотели, несмотря на уверование во Христа, быть верными своим обрядам, традициям, нации. И в то же время им нужно было следовать за Иисусом. Последнее означало разрыв с единоплеменниками (Ин.9.22).

С другой стороны, сильные гонения на христиан при Нероне, очевидно, приводили многих христиан к сомнениям в вере. Они ожидали пришествия Христа (2 Фесс.2), но вместо радостной встречи с Господом подвергались преследованиям, гонениям. Вспомним, сколько раз и Петр, и Иаков, и Павел в своих посланиях утешали последователей Христа и призывали их к терпению. Сомнения в вере приводили многих к возврату к религии отцов, другие же впадали в сектантство. Третьих сомнения в вере приводили к неправедной жизни. Вероятно, что-то из упомянутого коснулось этой общины, преимущественно состоящей из иудеев, и целью послания было помочь ей в затруднительном положении.

5. Анализ Евр.6.4-6 и соотнесение с другими кн. Библии

Обзор состояния вопроса (см. главу 1) показывает, что, несмотря на разнообразие мнений, есть единодушие всех авторов в том, что люди, о которых идет речь в Евр.6.4-6, являются грешащими, распинающими Иисуса Христа и подвергающими Его публичному позору. Различия существуют относительно того:


какие люди упомянуты здесь: христиане или нехристиане?

что привело этих людей к отпадению?

что подразумевается под словами "отпадение" и "невозможно... отпадших обновлять покаянием"?

Постараемся на основании грамматического исследования (и особенно структурного анализа) ответить на эти вопросы (см. Приложение).
5.1. Отпадшие в Евр.6.4-6, кто они: христиане или нет?

Нам нужен большой разговор о Христе.

Но вы несовершенны.

Давайте поспешим к совершенству.

И это сделаем, если позволит Бог.

Ибо невозможно ... отпадших обновлять покаянием.

Под словом "нам" автор Послания имеет ввиду себя и читателей. Читатели – “братия святые, участники в небесном звании” (Евр.3.1.12). Они – "причастники Христу" (Евр.3.14). Они (Евр.6.9) – "возлюбленные" автором.

Отметим следующее:


Бог желает совершенства Его детей (Мф.5.48);

автор не утверждает, что он не сможет вести читателей к совершенству, но говорит, что некоторые не придут к совершенству.

О каких неверующих может идти речь в таком случае? Речь, безусловно, идет о верующих людях. Спекулятивно звучало бы: "Братья святые, участники в небесном звании.., а впрочем, только Бог на самом деле знает, кто вы... и в самом конце узнаем кто мы".
То, что упомянутые люди являлись (-ются) христианами, подтверждается привилегиями, которые они имели.

1. Они были просвещены. Вспомним аргумент Sauer [10] о том, что Бог просвещает всякого человека (Ин.1.9). Это действительно так. Однако в контексте послания (Евр.10.32) ясно, что речь идет о христианах (просвещенных), выдержавших "великий подвиг страданий". Кроме того, аористное время причастия fwtisqejntaV (просвещенных) и слово aъpax (однажды; раз и навсегда – другое значение этого слова) подтверждают эту точку зрения. В подавляющем большинстве случаев в В.З. и Н.З. слово "просвещение" используется в отношении к людям, познавшим Бога и истину (Пс.33.6; Лк.1.79; 2 Кор.4.3-6). Баркли [c.57] пишет:

“Христианство столь тесно сплелось с этой идеей, что быть просвещенным (в греч. фотицесхаи) стало синонимом быть крещенным. И, в сущности, многие люди так и читали это слово здесь; и они видели значение этого отрывка в том, что за грех, совершенный после крещения, нет прощения; и в Церкви в иных странах бывали времена, когда крещение откладывали до момента смерти, чтобы получить спасение”.

2. Они "однажды...вкусили небесного дара". Вкусить значит испытать. В Еф.2.8 мы читаем: "Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар". Почти то же самое мы читаем в Деян.2.38: "Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, – и получите дар Святого Духа". Если держать в памяти, что послание к Евреям было написано или Павлом или кем-либо из его соработников, то становится ясным, что имеет ввиду автор (см. также Рим.6.23). Эти люди имели веру, они обратились к Господу и приняли крещение. Некоторые толкователи допускают намек здесь на Евхаристию, однако не рекомендуют принимать это за абсолют [31]. Баркли очень точно подмечает, что "однажды" вкусить небесного дара – обрести мир с Богом. И это возможно лишь через Христа [2, c.58].

3. Они были "однажды... сделаны (рождены) соучастниками Духа Святого." Слово genhqentaV больше используется в значении "родить", "принадлежать к роду" (см. Приложение). Эти люди имели причастие к Духу Святому. Это слово автор везде относит к читателям – христианам (Евр.3.1.14)

4. Они "вкусили доброго слова Бога". Они испытали доброту Божьего Слова. "Вкусите и увидите, как благ Господь", – читаем мы в Пс.33.9. Каждый верующий человек знает, насколько верно и добро Божие Слово для него.

5. Они видели чудеса Божии. То же самое говорит автор в отношении христиан. Эти люди получили дары Духа Святого по воле Его (Евр.2.4).

Обратим теперь наше внимание на слово aъpax (однажды). Оно в послании используется исключительно для обозначения единократного действия, происходящего не в течение длительного периода времени, но короткого. Так, мы читаем в Евр.9.26-27: "Иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира. Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею. И как человекам положено, однажды умереть, а потом суд." Аналогично это слово используется в Евр.9.7; 10.2.26 и других местах Н.З. (1 Пет.3.18; 2 Кор.11.25 и др.). Следовательно,


это были люди, которые были просвещены о своем жалком состоянии и милости Божией;

это были люди, однажды обратившиеся к Богу в молитве покаяния и получившие мир с Богом;

это были люди, которые через обращение к Богу сделались соучастниками Духа Святого и получили Его дары;

это были люди, которые узнали доброту и истинность Слова Божьего.

Иначе трудно объяснить, особенно в контексте данного послания, милость Божию к людям, которые всего лишь раз испытали соприкосновение Божие и отказались от Него. Сколько раз в нашей жизни Бог стучался в наши грешные сердца, и мы не открывали их Ему, порою открыто отвергая Его. Слава Богу за Его долготерпение к нам!
Еще одно убедительное доказательство того, что эти люди были христианами, содержится в самих стихах 6.4-6: "Невозможно... отпадших обновлять покаянием (ajnakainijzein eiєVЇЗ metajnoian)." Эти люди уже каялись раньше. Они были новыми во Христе. Слово ajnakainijzein, переведенное как "обновлять", имеет в действительности больше значение возобновления, или реставрации (см. Приложение 1).

5.2. Что привело этих людей к отпадению?

Структурный анализ показывает (см. Приложение), что читатели (по крайней мере, некоторые) пребывали в младенческом состоянии, не были знакомы (были неопытны, не привыкли) с учением о праведности, не могли различить, где добро, а где зло, имели нужду возвращаться к начаткам учения Христа. Это могло привести их к отпадению.

Что явилось причиной младенчества, тугоумия читателей и возвращения их к начаткам учения Христа? Есть несколько толкований в отношении этого.

Читатели (по крайней мере, некоторые) находятся в интеллектуальной спячке, "жаждут только начальных познаний" и не желают "возмужать духовно". Этой точки зрения придерживаются авторы работ [2, c.49-50; 16, с.590; 25, с.61; 38, с.57; 51, с.916-918; 10]. Под начальными познаниями или "молоком" Уирсби понимает то, что совершил Иисус Христос на земле (Его рождение, жизнь, учение, смерть, погребение, и воскресение). Под словом "мясо" – то, что Христос делает сейчас на небесах.

Читатели, как пишет Hagner [c.87], возможно, "пытались как-нибудь остаться внутри Иудаизма, придавая особое значение пунктам (ст.6.1-2), держась в общем между Иудаизмом и христианством. Они, возможно, старались выжить с минимальным христианством для того, чтобы избежать отчуждения их иудейскими друзьями или родственниками."

Читатели – иудейские христиане, которые не могли смириться с отменой старого порядка священства и жертвоприношений [31, c.108-109].

Читатели сделались неспособными слышать [45, c.502-503] вследствие "шатания" и склонности к восприятию "ошибочных взглядов". Это говорило о их нетвердых познаниях истины и приводило к необходимости снова и снова возвращаться к ним.

Читатели были туги к слышанию вследствие недостаточного опыта в духовных вещах, несмотря на некоторое знание [40, c.61; 51, с.916-918; 10].

Мы видим, что первые три возможные толкования говорят буквально о нежелании читателей продвигаться в познании Христа. Некоторое подтверждение этому мы можем найти, проведя семантическое исследование слова creijan. Оно имеет альтернативное значение – "желание". Возможно автор именно в этом значении использовал его. Глагол eъcete, причастие eъconteV, используемые в активном залоге и настоящем времени, и слово nwqroiV (ленивые) могут быть использованы для подтверждения такого перевода этого слова. Читателей устраивали начатки учения, и они не хотели продвигаться к совершенству.
Точки зрения 4) и 5) свидетельствуют о том, что младенчество, тугоумие и необходимость возвращения к начаткам учения Христа некоторых читателей были связаны либо с вероотступничеством (уклонением в сектантство, да еще в основных вопросах), либо с неправедной жизнью. Структура отрывка подтверждает эти две позиции. Читатели были знакомы с основами учения. Они знали, что такое грех (мертвые дела; дела, ведущие к смерти). Они знали, что предполагает вера в Бога (очевидно, последующие дела и оставление греха). Они знали, что для них означает крещение (обещание Богу доброй совести). Они знали через возложение рук благодать Духа Святого (ассоциация с пониманием христиан первых веков). Они знали о воскресении мертвых и последнем суде (воздаянии). Эти основы они хорошо знали (Евр.2.1-4). Они были утверждены в них. Об этом говорили апостолы и ученики Иисуса Христа. Но, зная это, они грешили, не различая, где добро, а где зло. Это требовало возвращения к основам учения.

И при всем том, что они хотят только молока (а, б, в) или нуждаются в молоке (г, д), автор призывает их к совершенству. "Почему?", – задает вопрос Bruce [c.110-111] и тут же отвечает на него:

"Возможно, потому, что их особенное состояние несовершенства таково, что только осознание того, что представляет собой первосвященство Христа, вылечит их.., и он (автор) желает дать им что-то, рассчитывая вывести их из этого несовершенства." Примерно такая же мысль высказывается в [45, c.503].

Действительно, дальше в главах 7-10 автор говорит о первосвященстве Христа и об основаниях этого учения. Христос – лучший Первосвященник. Христос – безгрешный. Христос знает наши немощи. Христос – лучшая жертва и совершенная. Эти главы являются ответом читателям. Они должны увидеть свое положение перед Иисусом. Будь это читатели, которые возвращались к Ветхому Завету, или те, кто уклонился в сектантство или жили неправедной жизнью; они должны были знать, что, делая это, они тем самым распинают в себе Христа и делают Его жертву ненужной для себя.

В Кол.1.9-10 мы читаем: "Посему и мы с того дня, как о сем услышали, не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном, чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога". И еще в Ос.4.6: "Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения...". Это для тех, кто не желает продвигаться в познании Христа. "Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати" (Гал.5.4). Это для тех, кто желает оправдаться законом. Евр.10.26-29; 12.14-17; 3.12-4.12; 2.1-4; 5.11-6.8 – все места, не считая множества предупреждений в Писании (Рим.11.22; 1 Кор.6.9-10; 1 Кор.10.1-12; 2 Кор.11.3; Кол.1.23; 1 Фес.3.5; 1 Тим.1.19-20; 5.15; 2 Тим.4.10; 2 Пет. 2.1; 2.15; 1 Ин.5.16; 3.15 и мн. др.), – для тех, кто живет неправедной жизнью. "Мертвые дела" (дела, ведущие к смерти) приводят к отпадению. Кстати сказать, "мертвые дела" описаны в апокрифической книге "Учение 12-ти Апостолов" ("Дидахе") [31, c.113].

Это: убийство, прелюбодеяние, похоти, блуд, воровство, идолопоклонство, магическое искусство, разбой, ложь, лицемерие, двоедушие, мошенничество, высокомерие, злоба, упрямство, завистливость, мерзость, надменность, дерзость, хвастовство и др. Как мы уже отмечали раньше, слово parapesojntaV в Евр.4.11 используется в значении впасть в грех (непокорность). О мертвых делах говорится и в Еф.2.1.

Бог многомилостив и долготерпелив. Он любит прощать и миловать. Но если человек, сознательно пребывающий в грехе, остается глухим к увещеваниям Божиим, Бог оставляет его (Иез.10.18-19; 1Кор.3.16-17 и т.д.).

5.3. Чем является отпадение и как понимать слова "невозможно отпадших обновлять покаянием"?

Отпасть – значит остаться не обновленным покаянием, не омытым кровью Христа. "Если же ходим во свете, подобно, как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха”. Отпасть – это значит пренебречь жертвой Христа, не осознавая тяжесть греха или отступления. Отпасть – значит потерять спасение. Проводя структурный анализ, мы уже говорили об этом (см. Приложение). "Невозможно... отпавших обновлять покаянием... вы в лучшем состоянии и держитесь спасения".

Нет смысла, думается, подробно говорить о начатках учения Христа (первых началах слов Божиих). О том, что они включают, подробно говорится в Евр.6.1-2. Эти вещи были хорошо известны и Евреям и христианам. Для последних эти вещи, правда, были уже более реальны. Христос умер и воскрес, подтвердив тем самым Писания и их важность. И в контексте отрывка под ними (учениями), несомненно, имелось христианское понимание их. Еврейские верующие могли лишь сравнивать их с ветхозаветными.

Выводы

Итак, может ли возрожденный свыше христианин потерять спасение? Послание к Евреям всегда приводилось сторонниками возможности потерять спасение как один из доводов в защиту своих убеждений. Сторонники вечной безопасности считали этот довод безосновательным, утверждая, что люди, о которых идет речь в Евреях 6.4-6, не были христианами.

Обзор различных точек зрения (см. гл.1) выявил множество (13, а вероятно, их еще больше) различных мнений по этому вопросу. Однако из них можно заключить следующее: в большинстве из рассмотренных толкований считается, что люди, описанные в Евр.6.4-6, были христианами. Проблема заключается лишь в том, что следует понимать под словами "отпасть" и "невозможно отпадших обновлять покаянием". Некоторые комментаторы считают, что под отпадением следует понимать потерю награды или служения Господу. Другие же считают, что произошло вероотступничество, хула на Духа Святого, впадение в сектантство или совершение преднамеренного греха, и под отпадением следует понимать потерю спасения. Лишь некоторые считают, что здесь описан гипотетический случай с целью показать невозможность потерять спасение или что послание касалось лишь христиан-Евреев первого века.

В результате проведенного экзегетического исследования всего контекста послания и, в частности, Евр.6.4-6 можно сделать следующие выводы:


Послание, по всей вероятности, писалось христианам из Иудеев до 70 г. по Р.Х. (до разрушения храма), а автором его, вероятнее всего, был Павел или кто-либо из его сотрудников, знакомых с его терминологией и учением.

Основная цель послания – показать высокое положение Христа и ответственность человека перед Ним.

Вероятнее всего, читатели не имели достаточно серьезного представления о Христе и вследствие этого несерьезно относились к Его Слову и жили неправедной жизнью (Евр.2.1-4 и пять других предупреждений об отпадении свидетельствуют об этом).

Целью автора было показать высокое положение Христа, Его Божественность, первосвященство, превосходящее человеческое, и, следовательно, большую ответственность читателей перед Ним.

Автор призывает их к жизни веры и ответственности перед Христом. Отпадение означает невозможность обновления покаянием, а следовательно, невозможность очищения Кровью Христа и как следствие – потерю спасения.

Перевод, грамматико-семантическое исследование, синтаксический и структурный анализ исследуемого отрывка Евр.5.11-6.12 (см. Приложение) показывают:

Автор, очевидно, усматривал некоторые признаки отпадения среди читателей-христиан.

В Евр.6.4-6 он, несомненно, имеет ввиду христиан, т.е. отпадшие в Евр.6.4-6 были христианами, получившими большие привилегии от Господа.

К отпадению их могли привести следующие возможные причины:

•вероотступничество;

возвращения в иудаизм;

уклонения в сектантство;

интеллектуальная спячка;

духовная лень;

неправедная жизнь (на эту причину указывает также литературный анализ отрывка);

все то, чем пренебрегается жертва Христа.

4. Отпадение означает невозможность (в строгом смысле) обновления покаянием, невозможность омытия Кровью Христа и потерю спасения.
5. Вследствие такого положения читателей, автор призывает их к совершенству, связанному с праведностью и осознанием значения Жертвы Христа. Всякий раз, совершая "мертвые дела", они распинали Христа и подвергали Его публичному позору.

6. Для решения данного догматического вопроса, несомненно, необходимы дальнейшие экзегетические исследования. Однако следует отметить одно: Бог дал человеку свободную волю и небодрствующий христианин, постоянно угашающий и оскорбляющий Духа Святого, подвергает себя большой опасности.

Условные обозначения, используемые в статье

СВСинодальный перевод (версия) Библии;

KJV Перевод короля Иакова (King James Version);

RSVИсправленный стандартный перевод (Revised Standart Version);

NIVНовый интернациональный перевод (New International Version);

ВК Перевод Нового Завета епископом Кассианом;

БВ Благая Весть (перевод Нового Завета с греческого);

СЖ Слово жизни (Новый Завет в современном переводе);

В Вейсман. Греческо-русский словарь;

КС Краткий греческо-русский словарь.
 
Какое направление в протестантском богословии для вас ближе по духу?






 
Copyright © 2017. Феофил - друг Бога!. Powered by WMportal.com